A.B. et B.B.
Albert Benjamin Simpson (A.B.) et l’Expérience de Crise de la Sanctification
Critiqué par Benjamin Breckenridge Warfield (B.B.)
^[1]

Une Réponse^[2] Représentative d’Ernie Klassen^{[3] [4]}

L’Alliance Chrétienne et Missionnaire croit que la sanctification est à la fois une expérience de crise et une expérience progressive continue dans la vie du croyant. La déclaration de foi de l’Alliance World Fellowship (AWF) affirme :

C’est la volonté de Dieu que chaque croyant soit rempli du Saint-Esprit et entièrement sanctifié,(22) séparé du péché et du monde et entièrement dédié à la volonté de Dieu, recevant ainsi le pouvoir de vivre sainte et de servir efficacement.(23) Il s’agit à la fois d’une crise et d’une expérience progressive forgée dans la vie du croyant après la conversion.(24) [22]1 Thessaloniciens 5 : 23, [23] Actes 1 : 8, [24] Romains 6 : 1-14 (Déclaration de Foi de l’Alliance aux États-Unis et à l’AWF, article 7).

1. B. Simpson croyait, expérimentait et enseignait que le croyant pouvait et devait être « entièrement sanctifié » comme une expérience de crise définitive post-conversion, suivie d’une nouvelle dynamique progressive de croissance de sainteté et d’efficacité dans le service. Certains penseurs, dirigeants, pasteurs et membres de l’Alliance n’ont aucune conscience ou ne croient plus, ne vivent pas ou n’enseignent plus ces choses. Pourquoi ? De nombreuses raisons, mais il y a un doute caché ou même des doutes ouverts sur leur véracité et leur véracité biblique. C’est important, avec de graves implications négatives potentielles que je crois que nous voyons dans le paysage de notre Alliance à la fois au niveau national et international.

Benjamin Breckenridge Warfield (BB) représente toute une école de pensée de ceux qui nient l’existence d’une expérience de crise de sanctification postérieure à la conversion. Il soutient que la sanctification commence à la régénération et se termine par la glorification du croyant. Toute idée d’une « seconde œuvre de grâce » sous la forme d’une « crise de sanctification », en particulier quand être « entièrement sanctifié » (I Th 5 : 23, 24) implique toute sorte de « perfectionnisme », est catégoriquement niée. Le but de cet article est d’articuler clairement les critiques de B.B Warfield (et sa coterie) sur A. B. Simpson^[5]. Parmi les nombreuses critiques, j’en ai identifié et mis en évidence trois : (1) Il n’y a pas d’expérience de crise définie ou singulière de sanctification, (2) il n’y a pas de deuxième œuvre de grâce ou de « seconde conversion », et (3) il n’y a pas de définition définitive expérience d’être « entièrement sanctifié » dans cette vie qu’A. B Affirment Simpson et ses associés au sein du mouvement de la sainteté. Je procède ensuite à l’articulation de ces arguments et raisons qui défendent la position de l’Alliance selon laquelle il existe, en effet, une expérience de sanctification qui est à la fois « une crise et une expérience progressive accomplie dans la vie du croyant après la conversion » dans cette vie.

CHAPITRE UN

1. Pas de crise définitive de sanctification dans cette vie : Warfield est opposé au concept de « crise » dans cette vie. Il affirme : « Si la perfection spirituelle peut être atteinte avant cela [la résurrection à la seconde venue], il ne le fait pas dans ce [I Thss. 5:23, 24] passage dit ». Warfield affirme que « le processus graduel de sanctification se poursuit dans l’âme et le corps – jusqu’à ce que la crise survienne lorsque le « Spiritus Creador » interviendra puissamment avec les derniers actes de renouvellement» (Warfield : 464). (Pour Warfield, la crise est une glorification, pas une sanctification). Warfield interroge non seulement, mais nie la base biblique d’une expérience de crise. Dans l’esprit de Warfield, entrer dans cette vie dans une crise de « sanctification entière » signifie une forme de « perfection sans péché » qu’il trouve intolérable. « La réalisation immédiate de la sanctification et du perfectionnisme sont des termes convertibles » (Warfield : 266).

Warfield sépare la « crise » du « processus » et les considère mutuellement exclusifs. Toute crise impliquant une « sanctification entière » est, dans l’esprit de Warfield, synonyme de perfectionnisme et d’une telle classe de perfectionnisme qui ne permet pas un processus de croissance et de purification supplémentaire. Enfin, Warfield affirme que l’effort de mettre l’accent sur la sanctification comme une crise définitive postérieure à la régénération « est bien en deçà de l’enseignement des Écritures qui relie la sanctification à la justification comme son issue nécessaire et à travers elle la question nécessaire de la foi indivisible qui s’empare de la salut indivisible du Christ indivisible. Mais même de là, les successeurs de M. Boardman dans l’enseignement de la vie chrétienne supérieure se sont éloignés » (Warfield : 235). The crisis happens at conversion, and any attempt to relegate it to some future time “subsequent to conversion” compromises the critical nature of justification and conversion and regeneration.^[6]

1. 1. Il est important de définir ce que j’entends par auteur de cet article par « crise ». Il est saisi dans les synonymes « moment déterminant », « point tournant », « marqueur de limite », « seuil », « point de rupture », « événement distinct » ou « moment de vérité ». Elle est définie, distincte de la régénération, souvent dramatique, parfois traumatisante. Souvent, la vie et le ministère se transforment (voir l’annexe n° 1 pour plus de commentaires sur ce qu’est et ce n’est pas la crise.).
   2. L’origine du concept d’une seconde œuvre de grâce en tant que crise de sanctification a été développée à la fois par Edwards (deuxième conversion) et Wesley (« perfection chrétienne »). Cependant, Wesley se réfère à Zinzendorf comme celui qui a « découvert » le concept d’une expérience définitive d’une deuxième œuvre de grâce (Ruth : 16).^[7]
   3. A. B. Simpson a vécu la sanctification comme une crise personnelle après avoir lu « Boardman » dans son deuxième pastorat, où il a découvert que « Celui qui nous avait justifiés attendait de nous sanctifier, d’entrer dans notre esprit et de substituer Sa force, Sa sainteté, Sa joie, Son amour, Sa foi, Sa puissance, pour toute notre insignifiance, impuissance et néant, et en faire un fait réel et vivant »^[8] [je souligne]. Simpson est entré, quoique imparfaitement, et a commencé à expérimenter une nouvelle dynamique spirituelle. Simpson utilise le terme « crise » ainsi que divers autres termes qui sont, dans son esprit, synonymes de crise, comme « au-delà du seuil de son esprit, il est passé un Être aussi réel que le Christ venu à Jean à Patmos , et à partir de ce moment »^[9] [je souligne], « choc »,« défini » et un sentiment « d’anéantissement »^[10]. Cela a marqué un « jalon » défini, une « avant et après », une « passerelle » dans sa vie. Il parle de « dorénavant » et a écrit sur « une fois » et « maintenant »^[11] dans son pèlerinage spirituel.

1. Simpson croyait que le véritable problème empêchant le croyant de jouir de la plénitude du Christ et d’être « entièrement sanctifié » était la vie de soi, qui nécessite un « coup mortel » critique, qui implique une « crise ». Ce thème imprègne tellement ses écrits que les notes de bas de page semblent redondantes, mais je fournirai une citation convaincante « comme Dieu vous montre votre ancien moi pécheur et chaque malfaisant de votre propre nature déchue, vous devez certainement le Lui remettre, avec le plein consentement de votre volonté, qu’il la sépare de vous et vous délivre entièrement de sa puissance »^[12] [je souligne] ^[13]. (La crise implique un moment « critique » où le « je » reconnaît qu’il ne peut pas vivre la vie chrétienne. Le « je » pécheur essaie souvent d’obéir aux exigences spirituelles, mais dans la chair. Dans mon enseignement sur le thème, j’ai fait référence au fait que, en anglais, la lettre centrale du péché (S-I-N – péché) et la lettre centrale de l’orgueil (P-R-I-D-E – fierté) sont les lettres « I » (je), une coïncidence orthographique qui pointe la question centrale du pourquoi nous péchons. Cet acte défini implique une crise, comme la vie de soi résiste.)
2. Lors de la Conférence de Prière et de Conseil de 1906, l’Alliance a cherché à catégoriser et à définir sa compréhension d’une seconde œuvre de grâce comme « a. Une seconde bénédiction définitive, de nature distincte, mais pas nécessairement éloignée dans le temps, de l’expérience de la conversion ; le baptême du Saint-Esprit en tant qu’expérience distincte, non seulement pour le pouvoir de servir, mais pour la sainteté personnelle et la victoire sur le monde et le péché ; c. le Christ intérieur au cœur du croyant consacré comme une expérience distincte ; sanctification par la foi comme don distinct de la grâce de Dieu à chaque âme ouverte et abandonnée ; et d. la croissance dans la grâce et le remplissage plus profond du Saint-Esprit comme distinct et résultat de l’expérience définitive de la sanctification »^[14] [je souligne].
3. l est évident que Simpson affirme l’expérience de la crise dans son enseignement. Peut-être l’une des preuves les plus claires se trouve-t-elle dans son sermon: Baptême de l’Esprit, Crise ou Évolution ?^[15], où il plaide vigoureusement et de manière convaincante pour une expérience de « crise ».
4. Références bibliques à la « crise ».
   1. Il y a de nombreuses analogies dans l’Ancien Testament à une expérience de crise, comme l’expérience des croyants quittant l’Égypte, traversant la Mer Rouge et errant encore avant d’entrer dans la Terre Promise de manière critique^[16] et d’exercer une autorité spirituelle alors qu’ils conquéraient la terre, une image de la vie remplie de l’Esprit, non pas de la félicité céleste mais de la guerre mais caractérisée par la victoire.
   2. Quand on relie Exode 29 : 37 (tout ce qui a touché l’autel deviendrait saint) à Romains 12 : 1 (présent… sacrifice vivant, saint…) on acquiert une meilleure appréciation du lien entre la sanctification entière (I Thss. 5 : 23) et « l’appel à l’autel » pour consacrer pleinement sa vie à Dieu.^[17] La forme tendue aoriste, combinée à la nature définitive de l’action envisagée (présente) suggère un acte de consécration définitif, critique et distinct. L’aspect critique de la présentation du verset 1 est suivi par l’aspect progressif de la sanctification. Cette double dimension se reflète dans l’article 7, impliquant une crise et processus.

• Éphésiens 3 : 14-18. Les formes aoristes qui ont imprégné cette prière (environ huit fois) accentuent la nature critique définitive de ce que Paul envisage. Il y a une pénétration définitive de l’homme intérieur par le Christ par son Esprit résultant en une habitation plus complète (κατοικῆσαι katoikēsai). De nombreux érudits, comme Moule,^[18] soulignent que ce séjour est une intensification du séjour du Christ et est à la fois critique et définitif.

1. À travers les écrits de Paul, je vois cette puissante connexion entre la fourniture de toutes les bénédictions spirituelles dans le lieu céleste en Christ (Éphésiens 1 : 3) et l’illumination de notre esprit pour comprendre et apprécier ces bénédictions (Éphésiens 1 : 15-21) et notre l’appropriation de ces bénédictions dans notre vie spirituelle plus profonde à la fois à un moment critique de notre vie en tant que croyants (Éphésiens 3 : 14-21) (voir les commentaires sur les « aoristes » au point précédent), puis en continuant de nous approprier un processus continu ou continu (Éphésiens 5 : 18) [présent au temps continu]. L’exposition de Simpson sur les Éphésiens est un Simpson vintage qui explique ce lien vital et cette connectivité entre la justification et la crise de la sanctification.^[19]

CONCLUSION : Je pense que les preuves d’une crise dans la sanctification du croyant sont convaincantes, et que la résistance de Warfield au terme n’est pas justifiée par les arguments bibliques, historiques et théologiques. Cela devrait devenir encore plus clair lorsque je considère cette crise comme faisant partie d’une « deuxième œuvre de grâce », vers laquelle je me tourne maintenant.

CHAPITRE DEUX

2. Warfield met en garde contre une « deuxième œuvre de grâce » ou une « seconde conversion » comme une atteinte à l’intégrité et à la suffisance de la justification. Par exemple, il critique Boardman : « Cette séparation de la justification et de la sanctification comme deux « expériences » distinctes reposant sur deux actes de foi distincts est en fait l’intérêt principal de M. Boardman et constitue la pierre angulaire de son système. Accordez-lui la réalité de « la deuxième conversion » par laquelle nous obtenons la sanctification, distincte en principe de la première conversion par laquelle nous obtenons la justification et il ne s’embarrassera pas de beaucoup plus. C’est là que réside le cœur de son système d’enseignement et sur la validation de celui-ci tout son effort est dépensé ».^[20] Warfield affirme : « Nous ne pouvons pas diviser Jésus et l’avoir comme justice sans en même temps l’avoir comme sanctification » (Warfield : 228). Encore une fois, se référant à la pensée de Wesley comme influençant tout le mouvement de sainteté, il continue de critiquer la prémisse fondamentale du mouvement Wesleyen/sainteté^[21] selon laquelle « dans chacun d’eux, la justification et la sanctification sont divisées l’une de l’autre comme deux dons distincts de Dieu » (Warfield : 351). « Celui qui enseigne que chaque chrétien doit expérimenter à travers un second baptême du Saint-Esprit l’éradication de sa nature pécheresse et la réalisation de l’impeccabilité^[22], est un fanatique anti-scripturaire et erroniste » [sic] (Warfield : 229, citant Jellinghaus en note de bas de page). # 39). « Cette grossière séparation de la sanctification de la justification, comme s’il s’agissait simplement d’un don supplémentaire de grâce à rechercher et à atteindre pour lui-même – au lieu, comme il est, d’une partie inséparable de l’unique salut qui appartient à tous les croyants – établit le fondement, bien sûr, de ce cercle d’idées qui se résume dans l’expression « la seconde bénédiction ». Ce sont loin d’être sains » (357, 358).
   1. Je trouve curieux que Warfield, un calviniste avoué, convaincu et engagé, ne parvienne pas à retracer ce concept de « deuxième conversion » que Boardman emploie, à sa source principale, Jonathan Edwards^[23], un autre calviniste avoué, convaincu et engagé.^{[24] [25]}
   2. Mon argument est que même au plus profond du camp de Warfield, une de ses coteries, a développé l’idée d’une « deuxième conversion ». Edwards n’a vu aucune contradiction entre la doctrine de la justification et la nécessité d’une seconde conversion. Il n’y avait pas de « sape » de l’Évangile dans le cerveau fertile d’Edwards en introduisant cet élément, qui montre clairement la croyance d’Edwards en la nécessité d’une deuxième œuvre de grâce, impliquant une rencontre personnelle plus profonde avec le Saint-Esprit.^[26] Boardman s’appuie sur Edwards, et Simpson s’appuie largement sur Boardman (voir la note de bas de page n ° 35 pour des preuves à l’appui de cette affirmation).
   3. Simpson répond en affirmant qu’effectivement toutes les bénédictions de Dieu viennent à nous en Christ et à travers Christ, rendues réelles pour nous par la puissance du Saint-Esprit. AJ Gordon répond peut-être le mieux à l’argument de Warfield, affirmant que « nous avons soutenu dans le chapitre précédent que le baptême du Saint-Esprit a été donné une fois pour toutes le jour de la Pentecôte, lorsque le Paraclet est venu en personne pour faire sa demeure dans l’église. Il ne s’ensuit donc pas que chaque croyant a reçu ce baptême. Le don de Dieu est une chose ; notre appropriation de ce cadeau est tout autre chose »^[27].
   4. L’un des arguments de base en faveur d’une « seconde œuvre de grâce » est l’appel de Paul à présenter notre corps comme un sacrifice vivant (Romains 12 : 1, 2) et à traverser la métamorphose de la sanctification progressive consécutive à cette critique « présentation ».
      1. Romains 6 : 19 et Romains 12 : 1, l’argument de Paul est séquentiel, puis consécutif. Il construit ses arguments pour une présentation définitive de toutes les parties du corps (Rom. 6 : 19). Dans Romains 12, il exhorte (c’est une question urgente) le croyant à présenter (dans un acte définitif de consécration) le corps et tous les membres individuels de ce corps à Dieu et à Son service. L’expression « accepté envers Dieu » signifie que nous pouvons et devons croire qu’une fois la transaction réalisée, Dieu accepte la transaction. Le témoignage de l’Esprit le confirmera, mais notre rôle est de croire. « Nous devons croire qu’il reçoit la consécration que nous faisons »^[28].
   5. La propre expérience de Simpson : dans un sermon, Simpson a déclaré : « L’écrivain sera gracié pour avoir rappelé un moment de sa propre expérience qui raconte toute l’histoire, au moins de sa vie chrétienne. C’était le moment après qu’il s’était rendu au Christ et l’avait reçu comme le tout suffisant de sa vie future, remettant en une seule transaction suprême tout son péché, sa propre vie, sa force et sa faiblesse, tous ses conflits, se soucie des tentations, a besoin de la garde du Christ intérieur qui est désormais devenu le Parrain de tout son avenir. Il est sorti de cette prière avec un calme repos. »^[29] La biographie la plus récente de Simpson^[30] montre soigneusement que cette expérience de crise était une deuxième œuvre de grâce sanctifiante dans sa vie.
   6. Un autre argument convaincant en faveur d’une deuxième œuvre de grâce est « la preuve probante corroborante », à la fois dans les Écritures et à travers l’histoire de l’église. Bien que le témoignage subjectif personnel n’ait pas le même poids que la révélation biblique, il va de soi que si notre compréhension des Écritures est solide, elle sera vérifiée et corroborée par un témoignage personnel. Un principe biblique (II Cor. 13 : 1) suggère que les témoins corroborants contribuent grandement à lever le doute et à établir la crédibilité et la certitude d’une affirmation de vérité. De nombreux érudits^[31] ont enquêté sur les expériences de vie plus profondes de plusieurs hommes et femmes de Dieu et ont trouvé des témoignages convaincants et crédibles. Après une enquête approfondie, Edman, dans son livre convaincant « They Found the Secret » (Ils ont trouvé le secret) (voir fn. # 40) conclut : « Parmi une multitude de témoins à travers les siècles, je n’en ai choisi que quelques-uns à titre d’illustration. Le schéma de leurs expériences est sensiblement le même. Ils avaient cru au Sauveur, mais ils étaient accablés et désorientés, infidèles et infructueux, ayant toujours soif d’une meilleure voie et n’atteignant jamais par leurs efforts une vie meilleure. Puis ils sont arrivés à une crise^[32] de soumission totale du cœur au Sauveur, une rencontre avec Lui au plus profond de leur esprit; et ils ont trouvé que le Saint-Esprit était une fontaine de vie et de rafraîchissement sans faille. Par la suite, la vie n’a plus jamais été la même, car d’une manière ou d’une autre qui avait appris ce que l’apôtre Paul avait témoigné : « Je suis crucifié avec Christ ; néanmoins je vis ; pourtant pas moi, mais Christ vit en moi ; et la vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis par la foi du Fils de Dieu, qui m’a aimé, et qui a lui-même pour moi ». « Une nouvelle vie avait été échangée contre une ancienne »^[33] (Je souligne). L’espace est limité, mais à titre d’illustration, je choisis un exemple biblique (Peter), un exemple d’Alliance extra-biblique (Tozer) et enfin un exemple non-Alliance (Taylor).
      1. Exemple Biblique : Pierre, l’apôtreA: Le cas classique est Peter, si effronté et sûr de lui. Je vois la bravoure « proactive » de Peter dans plusieurs cas, comme prendre l’initiative de marcher sur l’eau, ou parler hardiment que Jésus est en effet le Messie, et pourtant en même temps montrer une telle manque de fiabilité, comme quand il a détourné les yeux du Maître et sur le vent et les vagues, et a commencé à couler, [quelques instants après une telle spiritualité positive] (Matthieu 14 : 28-30) ou quand il a essayé de dissuader Jésus d’aller à la croix, et a été sévèrement réprimandé [« derrière moi Satan » ] comme reflétant les valeurs et les stratégies du monde [encore une fois, quelques instants après une confession de foi aussi positive] (Matthieu 16 : 22-23). Bien que tous les autres disciples puissent nier Christ, il ne le fera certainement pas (Matthieu 26 : 31-35). Et pourtant, ce même jour dans la soirée, Pierre a renié trois fois son Seigneur (Matthieu 26 : 69ff). Pierre a été radicalement et puissamment restauré à travers un regard (Luc 22 : 61), préparé à travers le discours de la chambre haute (Jean 15 et 16), suivi d’une conversation très intime et profondément personnelle (Jean 21 : 15-19), aboutissant à la Pentecôte et l’effusion de l’Esprit. Quel changement! Parlez d’une expérience de crise! Pas la perfection (Gal. 2 : 11) mais une transformation radicale (Pierre en tant que protagoniste des Actes, puis « fortifiant ses frères » à travers deux épîtres puissantes et profondes). Simpson aimait illustrer la crise de la sanctification en utilisant les disciples transformés, en particulier Pierre, comme illustrations.^[34]
      2. Exemple d’Alliance Extra-biblique : A. W. Tozer (voix prophétique reconnue à l’intérieur et à l’extérieur de l’Alliance) : « À 17 ans, j’ai rencontré Dieu. Un an et demi plus tard, je l’ai rencontré lors d’un puissant baptême du Saint-Esprit et de la plénitude de l’Esprit, puis j’ai commencé mon éducation ».^[35] La vie et l’enseignement de Tozer sur l’expérience de la crise sont limpides. « Nous Le recevons par la foi comme nous recevons le Seigneur dans le salut par la foi. Il vient comme un don de Dieu pour nous avec puissance. Premièrement, Il vient dans une certaine mesure et mesure quand nous sommes convertis, sinon nous ne pourrions pas être convertis. Sans Lui, nous ne pourrions pas naître de nouveau, car nous sommes nés de l’Esprit. Mais je parle de quelque chose de différent maintenant, une avancée par rapport à cela. Je parle de sa venue et de sa pleine possession »^[36].

• Exemple non-biblique hors de l’Alliance : J. Hudson Taylor (fondateur de China Inland Mission) : Taylor raconte comment la réalité d’une « vie échangée » a radicalement transformé sa vie et son ministère. Il a été incité à rechercher cette dynamique à travers le témoignage d’un collègue (McCarthy). Il y avait précédé un sens aigu du péché : « Je ne peux pas vous dire comment je suis parfois secoué par la tentation. Je n’ai jamais su à quel point mon cœur était mauvais »^[37]. « Quand mon agonie de l’âme était à son comble, une phrase dans une lettre du cher McCarthy a été utilisée pour enlever les écailles … J’ai regardé vers Jésus et j’ai vu … J’ai vu non seulement que Jésus ne me quitterait jamais, mais que j’étais membre de son corps, de sa chair et de ses os… j’étais tout à fait différent »^[38]. « Comment donc un Christ portera-t-il du fruit? Par des efforts et des luttes pour obtenir ce qui est donné gratuitement; par des méditations sur la vigilance, la prière, l’action, la tentation et les dangers? Non: il doit y avoir une pleine concentration des pensées et des affections sur le Christ; un abandon complet de l’être tout entier à Lui; une constante recherche de grâce pour lui ».^[39]

CONCLUSION : Je crois que l’argument selon lequel Simpson divorce de ce que Dieu a réuni, justification et sanctification, fait appel à une « deuxième œuvre de grâce » n’est pas valable. Tout ce que nous recevons de Dieu nous vient sur la base de la mort et de la résurrection du Christ, et lorsque nous sommes justifiés et régénérés par la grâce pure, nous sommes sanctifiés. Mais l’élaboration de cette réalité dans la chaîne et la trame de la vie implique une expérience définitive d’appropriation suivie d’une maturation continue.

CHAPITRE TROIS

3. La sanctification entière est future, non présente : Warfield prend 1 Thss. 5 : 23, 24 et la référence à « l’entière sanctification» comme purement eschatologique, et non quelque chose qui doit être atteint ici dans cette vie. En faisant référence à ce passage, Warfield se distancie des théories contemporaines de la « sanctification entière » qui suggèrent un perfectionnisme sans péché : « Il n’y a certainement aucune doctrine de la « sanctification entière » qui a été inventée ces derniers jours [une référence au « mouvement de sainteté »] qui peut se comparer à la doctrine de Paul en hauteur ou en longueur ou en largeur. Son « perfectionnisme » est assurément l’apothéose même du perfectionnisme… [tel que compris par le « mouvement de la sainteté »]… »^[40]. Warfield poursuit en expliquant qu’un croyant « … certainement et sans faille sera parfait » (Warfield : 461). [L’accent sur l’avenir doit m’appartenir]. Il projette « l’entière sanctification » à l’avenir, dans le cadre de la glorification du croyant, au lieu de la considérer comme une possibilité présente, comme A.B. Simpson le fait. Exposé sur I Thss. 5 et le concept de « sanctification entière », Warfield « le présente comme une question d’espoir, pas encore vue; pas comme une question d’expérience, déjà apprécié » (Warfield : 462) [Emphasis mine]. Warfield affirme que Paul considère que toute cette sanctification a lieu « à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ » pas avant (Warfield : 463).
   1. Simpson répondrait qu’être «entièrement sanctifié» est possible dans cette vie. Simpson affirme que l’entière sanctification est « l’héritage préparé de tous ceux qui y entreront, la grande obtention de la foi, et non l’accomplissement des œuvres » (Simpson 1925 : 11).
   2. « La sanctification n’est pas l’œuvre de la mort » (Simpson 1890 : 13). Simpson affirme que l’entière sanctification « devrait être engagée intelligemment lorsque l’esprit est clair » (Simpson 1890 : 13) signifiant dans cette vie, pas dans la mort.
   3. La sanctification, l’entière sanctification, est la séparation maintenant du péché et du monde, le dévouement maintenant à Dieu et à ses desseins, puis, maintenant, dans cette vie, entrant dans la plénitude de la vie du Christ, afin que notre être tout entier (esprit, âme et le corps) Lui appartiennent maintenant.^[41]
   4. De plus, notre texte parle d’être « préservé sans faute » (I Thss. 5 : 24). L’interprétation eschatologique de Warfield ne résiste pas à l’examen. Après la crise d’être « entièrement sanctifié » est le processus d’être « préservé sans reproche » jusqu’à la venue du jour du Christ. La préservation de cette sainteté se produit dans cette vie jusqu’à la venue du Christ, et non, comme le soutient Warfield, à la venue du Christ.^[42] (Dieu nous préserve irréprochable dans cette vie à travers de nombreuses vicissitudes) (cf. Jude 24). Simpson affirme que le même Dieu qui nous sanctifie « entièrement » est celui qui nous préserve et nous protège de la chute^[43]. La promesse et la fidélité de Dieu s’appliquent à la fois à la promesse d’une sanctification instantanée entière et à une préservation progressive dans l’impeccabilité.^[44]

CONCLUSION: Une « sanctification complète » peut et doit être vécue dans cette vie, suivie d’un processus continu de maturation. Ce n’est pas la perfection sans péché, mais c’est une belle nouvelle dynamique pour une vie sainte et un service efficace. Dieu nous a appelés à entrer dans cette dynamique, et une fois entré, il nous a appelés à persévérer dans la pureté. Non seulement il nous appelle à cette dynamique, mais il a promis d’en faire une réalité dans nos vies, puis de nous donner les moyens de nous empêcher de tomber (Jude 24) jusqu’au jour du Seigneur.

SOMMAIRE ET CONCLUSION

Warfield est opposé au « Perfectionnisme » et à un « Deuxième Travail » de Grace impliquant une crise de sanctification, conduisant à être « entièrement sanctifié ». Bien qu’il y ait de nombreuses critiques contre A. B. et sa coterie qu’il énumère,^[45] j’ai choisi de me concentrer sur ces trois-là, et j’espère que le lecteur est convaincu que les arguments de Warfield sont injustifiés. Je crois que nous, dans l’Alliance^[46] sont sur des bases solides, bibliquement, théologiquement, historiquement, biographiquement et pastoralement comme nous l’affirmons :

C’est la volonté de Dieu que chaque croyant soit rempli du Saint-Esprit et entièrement sanctifié,(22) séparé du péché et du monde et entièrement dédié à la volonté de Dieu, recevant ainsi le pouvoir de vivre sainte et de servir efficacement.(23) Il s’agit à la fois d’une crise et d’une expérience progressive forgée dans la vie du croyant après la conversion.(24) [22]1 Thessaloniciens 5 : 23, [23] Actes 1 : 8, [24] Romains 6 : 1–14 (Déclaration de Foi de l’Alliance aux États-Unis et à l’UMA, Article 7).

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Ramsay, A.J. 1908. https://www.cmalliance.org/resources/archives/alifepdf/1908-02-22.pdf#search=%22Ramsey%22AW-

Simpson, A.B. 1901. https://www.cmalliance.org/resources/archives/alifepdf/AW-1901-04-06.pdf#search=%22Free%20Grace%22

Simpson, A.B. 1905. http://www.cmalliance.org/resources/archives/downloads/living-truths/living-truths-1905-12.pdf

Simpson, A.B. 1915. https://www.cmalliance.org/resources/archives/alifepdf/AW-1915-10-02.pdf#search=%22A%20personal%20testimony%22

Tozer, A.W. https://www.goodreads.com/work/quotes/320983-how-to-be-filled-with-the-holy-spirit

Tozer, A.W. http://www.sermonindex.net/modules/newbb/viewtopic.php?topic_id=56039 &forum=35

Annexe 1 – La Signification de « Crise »

Annexe 2

Contrastant Wesley et Simpson

La comparaison suivante contraste les différences entre Wesley et Simpson concernant l’expérience de crise de la sanctification. La source est mon article trouvé dans la bibliographie.

Annexe 3

Pourquoi une « expérience de crise » est-elle en crise dans nos Églises de l’Alliance ?

Pourquoi la doctrine de la sanctification en tant que « crise » n’est-elle pas prêchée ou enseignée avec conviction et emphase dans certains^[47] cercles de l’Alliance aujourd’hui ? J’ai exploré les sites Web des églises de l’Alliance qui reflètent un concept de sanctification qui est plus « warfieldien » que l’Alliance, dans la mesure où la sanctification est uniquement comprise comme progressive, sans élément critique. Tozer a dit un jour que ce n’est pas ce que nous croyons qui compte et fait la différence, mais plutôt ce que nous croyons avec conviction. Il semble que les dirigeants de l’Alliance soient de moins en moins convaincus de la crise de grâce. Pourquoi ?

1. Certains n’ont pas été enseignés avec clarté et conviction dans certains de nos centres de formation théologique concernant ces choses. Certains ont été introduits dans l’Alliance de l’extérieur de l’Alliance, et parfois « accélérés » de telle manière que nos particularités de l’Alliance sont soit ignorées, soit « sanctionnées mentalement » sans vraiment « acquérir une solide conviction ».
2. Certains n’ont pas vraiment traité leurs doutes, leurs questions et leurs doutes sur la « crise » de la sanctification. Il existe de nombreuses objections à la doctrine d’une seconde œuvre de grâce et d’une expérience de crise. Espérons que cet article passe en revue certaines des critiques de Warfield et notre réponse « représentant Simpson et. al » dissipera certaines de ces craintes.
3. Certains ne sont tout simplement jamais entrés dans l’expérience de crise de la vie plus profonde. Il est difficile de transmettre avec conviction ce que l’on n’a jamais vécu personnellement.
4. Certains n’ont tout simplement pas abouti à une conviction par une étude personnelle sur la question, conduisant à une expérience profonde et renouvelée de la plénitude de la vie de Jésus dans la vie et le ministère.

^[1] Warfield, B. B. Perfectionism. Philadelphie : The Presbyterian and Reformed Publishing, 1967. (Publié pour la première fois à titre posthume en 1931, Simpson n’a jamais lu). Les dates de Warfield sont de 1851 à 1921, mourant deux ans après Simpson.

^[2] J’espère refléter fidèlement la pensée d’A. B. Simpson et la première Alliance que je cite de leurs travaux en répondant aux critiques de BB Warfield.

^[3] Ernie a servi avec l’Alliance pendant 42 ans, est entrée au pastorat en 1976, puis a travaillé comme IW depuis 1980 au Pérou et au Mexique, puis est retournée au pastorat pendant 7 ans de 2006 à 2013, avant de retourner dans le champ de la mission en tant qu’IW en Espagne jusqu’en juillet 2019. Actuellement, Ernie et son épouse Marilyn servent à l’Université Ambrose, Calgary, Alberta, le Canada en tant qu’IWIR (International Workers in Residence).

^[4] Soumis à la Commission internationale de l’éducation théologique de l’AWF (ICTE) pour publication avec le référentiel théologique de l’AWF à www.awf.world/repository; 5007 mots dont 3 annexes; [4224 (corps) + 783 (annexes)], sans compter les notes de bas de page (2338), ni la bibliographie (378) pour un nombre total de mots de 7723. Courriel: [email protected] (19 mars 2020).

^[5] Warfield, dans son livre « Perfectionnisme », nomme spécifiquement Simpson, mais tend à regrouper toutes les « voix » de sainteté dans le même groupe, faisant allusion à elles comme « perfectionnistes », bien qu’il reconnaisse divers degrés de « perfectionnisme » au sein des voix variantes.

^[6] Beaucoup avec des veines très similaires, nient tout ce qui est unique ou distinct dans une seconde œuvre particulière ou définitive de grâce sanctifiante sous la forme d’une crise. Les gens parlent de « nombreuses crises » et déprécient ou minimisent l’idée qu’il y a quelque chose d’unique ou de définitif dans la première crise. Je crois qu’il y a quelque chose d’unique et de distinct dans la première fois qu’un croyant découvre la plénitude du Christ. Il y aura des « crises » dans la vie d’un croyant après la première crise de sanctification, mais maintenant le croyant rempli d’Esprit sait comment se reconnecter et a traité les principaux problèmes de la vie de soi.

^[7] Voir aussi l’article de Horton expliquant le point de vue pentecôtiste sur la sanctification et attribuant son origine à Zinzendorf (Dieter : 108).

^[8] Simpson, A. B. « Témoignage personnel », « L’hebdomadaire de l’Alliance », 45 (2 octobre 1915): 11. https://www.cmalliance.org/resources/archives/alifepdf/AW-1915-10-02.pdf#search=%22A%20personal%20testimony%22 [Voir aussi (Draper : 19) pour la source secondaire]. (Je préfère donner ici les références de la source principale, mais j’inclus la source secondaire car le recueil de Draper est si utile et accessible à beaucoup).

^[9] Simpson, A. B. « Témoignage personnel », « L’hebdomadaire de l’Alliance », 45 (2 octobre 1915) : 11.

^[10] Simpson, A. B. « Témoignage personnel », « L’hebdomadaire de l’Alliance », 45 (2 octobre 1915) : 11 [Voir aussi (Draper : 18)].

^[11] Cela est particulièrement évident dans l’hymne classique de Simpson « Lui-même »: « Autrefois, c’était la bénédiction, maintenant c’est le Seigneur ; Autrefois c’était le sentiment, maintenant c’est Sa Parole ». Cette répétition de « autrefois » et « maintenant » indique un « avant et après » et reflète son expérience de crise de sanctification.

^[12] (Simpson 1925 : 17).

^[13] La croix ne traite pas seulement des péchés, mais du péché, et de la question centrale du « je » qui a été crucifié avec Christ (Romains 6 : 6) (Gal. 5 : 24). La crise ne signifie pas nécessairement des circonstances externes (bien que Dieu puisse utiliser des circonstances critiques externes pour nous amener à un point de crise interne spirituelle), mais plus important encore, la crise a à voir avec la condition de l’âme et la conscience de notre insuffisance et de notre incapacité. Nous devenons « défaits » (Ésaïe 6 : 5) (LSG) ou « ruinés » (NIV).

^[14] http://awf.world/consult/conference-for-prayer-and-counsel-1906/

^[15] A. B. Simpson : Vérités Vivantes 5 (décembre 1905), p. 705-715) (Draper 112). http://www.cmalliance.org/resources/archives/downloads/living-truths/living-truths-1905-12.pdf

^[16] Les érudits de l’Alliance comme Pardington ont particulièrement apprécié et utilisé cette analogie (voir « La Crise de la Vie Plus Profonde », page 144).

^[17] Je suis redevable à Dieter, faisant référence à Phoebe Palmer, (Dieter : 39) pour avoir établi ce lien. Cela m’a donné une nouvelle compréhension de la prédication de la sainteté, de l’appel à l’autel et de la crise de consécration.

^[18] (Moule : 97).

^[19]  (Voir, par exemple : Simpson 1993 V5 : 428).

^[20] (Warfield : 229).

^[21] Il est extrêmement important de réaliser qu’A. B. Simpson s’est considérablement éloigné de la théologie wesleyenne classique sur la question de la « perfection sans péché ». Je renvoie le lecteur à l’Annexe # 2 pour une étude comparative des contrastes entre les deux concernant la crise de la sanctification et leurs points de vue sur la perfection. Malheureusement, Warfield n’a pas fait cette distinction. À mon avis, un grand nombre des critiques de Warfield sont justifiées lorsque l’on envisage certaines versions du « perfectionnisme sans péché » de Wesley ou de la vue « d’éradication » du Nazaréen sur l’expérience de la crise, mais injustifiées lorsque l’on considère les vues de Simpson sur « entièrement sanctifié » qui n’affirmaient pas le « perfectionnisme », mais a affirmé avec Paul « Non pas que j’aie déjà accompli cela, ou que je sois déjà devenu parfait » (Phil. 3 : 12-15).

^[22] Veuillez consulter la note de bas de page n ° 8 ; Simpson s’est éloigné de ces « voix du mouvement de la sainteté » qui tendaient à affirmer une certaine forme de perfectionnisme sans péché. Être « entièrement sanctifié » n’est pas du  «perfectionnisme sans péché » dans l’esprit de Simpson, mais dans l’esprit de Warfield.

^[23] Boardman reconnaît sa dette envers Jonathan Edwards. Premièrement, Boardman fait de nombreuses références à une « deuxième conversion » (vii, 47, 53, 57, 66, 67, 71, 87, 113, 122, 128, 205), un terme qu’Edwards aimait. Boardman fait spécifiquement référence au « Président Edwards » (Boardman : ii, 39, 40). Simpson est redevable à Boardman. Pourquoi le mentionner ici ? La critique de Warfield est apaisée en appréciant l’endettement de Simpson envers Boardman et Edwards, à la lumière de l’association de Warfield avec la théologie Edwardsean.

^[24] L’origine du terme « deuxième œuvre » semble être associée à la fois à John Wesley (A Plain Account of Christian Perfection) (voir Bibliographie) et à Jonathan Edwards (sermon sur la nécessité d’une deuxième conversion dans laquelle il se réfère à une deuxième œuvre de la grâce. Le sermon est intitulé : « Les sujets d’une première œuvre de grâce peuvent avoir besoin d’une nouvelle conversion. ») (Stout : et al. : Œuvres de Jonathan Edwards, Volume # 22 : 181-202). Un Arminien et un Calviniste se réfèrent tous deux à une seconde œuvre de grâce, une sorte de « seconde conversion ».

^[25] Warfield était-il « gêné » ou ne voulait-il pas associer un de ses héros et une voix américaine de premier plan du calvinisme aux origines du mouvement de la sainteté et à l’accent mis sur une deuxième œuvre, impliquant la plénitude de l’Esprit ?

^[26] Edwards (entre 19 et 21 ans) a composé 70 résolutions dans le cadre de sa quête de sainteté. Cependant, plus tard dans sa vie, il a avoué trop d’arrogance juvénile et d’autonomie dans la poursuite de la sainteté, et a avoué qu’il n’avait pas encore saisi les profondeurs de son humanité pécheresse, et cela seulement par une « deuxième conversion » de la découverte de la puissance de l’Esprit était-il capable de surmonter ses tendances pécheresses. Il est significatif qu’il n’y ait absolument aucune référence au Saint-Esprit, directement ou indirectement, dans les 70 résolutions, mais l’accent est beaucoup mis sur ses propres forces, sa détermination et ses capacités humaines (voir les Résolutions n ° 22, 56 et 64). Voici une paraphrase de la Résolution n ° 22 : Résolu, à m’efforcer d’obtenir pour moi-même autant de bonheur, dans l’autre monde, que je le peux, avec tout le pouvoir ; puissance, vigueur et véhémence, oui violence, je suis capable ou je peut me conduire à exercer, de toute façon imaginable.” (https://www.desiringgod.org/articles/the-resolutions-of-jonathan-edwards). L’arrogance de la jeunesse? Je le pense ; Edwards aussi. Il l’admet dans son « Récit fidèle » (Claghorn WJE 16 : 796). C’est cette terminologie de « deuxième conversion » que Boardman, et plus tard Simpson (par le biais de Boardman) empruntent pour développer leur compréhension d’une seconde œuvre de grâce.

^[27] (Gordon : 67).

^[28] (Voir aussi Simpson 1993 V4 : 42). Comme je l’ai mentionné à la page cinq, point (g) (ii), « La forme tendue aoriste, combinée à la nature définitive de l’action envisagée (présente) suggère un acte de consécration définitif, critique et distinct, une seconde œuvre de grâce. L’aspect critique de la présentation du verset 1 est suivi par l’aspect progressif de la sanctification. Cette double dimension se reflète dans l’article 7, impliquant crise et processus. »

^[29] (A. B. Simpson 1901: 186) (Christian and Missionary Alliance, V. XXVI, #14, April 6, 1901 “Free Grace in Our Sanctification”, p. 186). https://www.cmalliance.org/resources/archives/alifepdf/AW-1901-04-06.pdf#search=%22Free%20Grace%22

^[30] (Jones : 59, 60).

^[31] Parmi les meilleures sources traitant spécifiquement des témoignages sur la crise de la sanctification, citons They Found the Secret d’Edman, Deeper Experience of Famous Christians de Gilchrist et Powerlines de Choy. Voir la bibliographie pour plus d’informations. Bien sûr, plus d’informations peuvent être trouvées dans les biographies individuelles de ces hommes et d’autres hommes et femmes qui ont marché dans la sainteté et ont servi efficacement.

^[32] Les références au concept de « crise » et à une « deuxième œuvre de grâce » par de nombreux auteurs, que ce soit pour témoigner de l’expérience d’une œuvre plus profonde de Dieu, ou pour enseigner et clarifier des concepts, sont extrêmement importantes. Pour vérification, considérons Gordon (Choy : 89), Paxon (Choy : 185) et McQuilkin (Dieter : 171) dans la façon dont ils conceptualisent le « deuxième œuvre de grâce ». En ce qui concerne la façon dont les hommes et les femmes témoignent d’une seconde œuvre de grâce, considérons Taylor (Edman : 23), Brengle (Edman : 29), Carmichael: (Edman : 44, 45), Chambers (Edman : 55) et Halverson ( Edman : 80, 81). Un témoignage corroborant est un puissant argument de preuve dans notre système judiciaire, et demande un examen attentif ou un réexamen alors que j’évalue les preuves en faveur d’une deuxième œuvre de grâce dans une crise de sanctification.

^[33] (Edman : 14).

^[34] (Simpson 1890: 39).

^[35] Tozer, A.W. http://www.sermonindex.net/modules/newbb/viewtopic.php?topic_id=56039&forum=35

^[36] Tozer, A.W. https://www.goodreads.com/work/quotes/320983-how-to-be-filled-with-the-holy-spirit (How to Be Filled with the Holy Spirit).

^[37] (Edman: 18).

^[38] (Edman: 19-21).

^[39] (Edman: 23).

^[40] (Warfield: 459, 460).

^[41] (Simpson 1925: 13-23).

^[42] L’Alliance affirme que dans la glorification, le processus de sanctification sera achevé. Mais l’accent mis sur le texte préserve sans faute dans cette vie la « sanctification entière » du croyant initiée par une crise dans cette vie, résultant en une personne sanctifiée complètement ou entièrement sanctifiée que Dieu promet de « préserver sans faute » jusqu’à la seconde venue. Celui qui nous appelle à vivre une vie sainte dans cette vie est fidèle pour effectuer cette sanctification à la fois comme une crise et un processus, en maintenant une vie ou une sainteté ou « préservé sans reproche » jusqu’à la venue du Christ, moment auquel la glorification se produit et la sanctification est terminée.

^[43] (Simpson 1925: 96, 97).

^[44] (Simpson 1925: 96, 97).

^[45] J’ai sélectionné les trois points de critique les plus importants que Warfield adresse à A. B. Simpson. Sept autres points de controverse importants que Warfield élève contre Simpson en particulier ou contre le mouvement de la sainteté en général comprennent : (1) la « sanctification entière » implique un certain degré de « perfectionnisme sans péché » (Warfield : 266) ; (2) contaminé par le pélagianisme (Warfield : 246) ; (3) reflète le quiétisme et la passivité favorisant la léthargie spirituelle (Warfield : 250) ; (4) crise et processus s’excluent mutuellement (266) ; (5) A. B. est illogique et irrationnel et contradictoire (Warfield : 381) ; (6) pas assez sérieux sur le caractère coupable de la nature humaine déchue du croyant (Warfield : 396), et enfin (7) coupable d’orgueil spirituel et d’élitisme (Warfield : 358). Ni le temps ni l’espace ne nous permettent de répondre point par point à chacune de ces accusations, mais la plupart de ces allégations reposent sur une mauvaise compréhension des convictions de Simpson et une tendance à « peindre toutes les voix de la sainteté » avec le même pinceau.

^[46] Voir l’annexe n ° 3 pour une brève réflexion sur les raisons pour lesquelles de nombreux membres de l’Alliance n’affirment plus une « deuxième œuvre de grâce » et une crise impliquant une « sanctification entière ».

^[47] Que le mot correct soit « certains » ou « plusieurs » est discutable. J’ai choisi de me tromper du côté conservateur, mais je me demande si les chiffres sont supérieurs à ce que même de nombreux dirigeants reconnaîtraient.