EL PROBLEMA DE CONTEXTUALIZACIÓN DE LA TEOLOGÍA DE LA AC&M EN ÁFRICA, CASO DE LA REPÚBLICA DEMOCRÁTICA DEL CONGO
Rev. Dr Joël Kuvuna Mbongi, PhD
1. Introducción
Esta investigación surge como una cuestión de si la teología de la Alianza Cristiana y Misionera realmente ha sido contextualizada en África, dentro del marco de la comprensión espiritual en la República Democrática del Congo.
El objetivo de esta investigación es evaluar o examinar, en una perspectiva de análisis crítico, la acción misionera de la Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) en la RD Congo para postular una reforma permanente en el contexto de adaptación de la teología africana.
La metodología utilizada es el análisis de documentos relacionados con la labor misionera de la ACyM en la RD Congo, así como algunas entrevistas. En este proceso también se utilizará un análisis de hábitos, costumbres y tradiciones.
Por lo tanto, el trabajo partirá de la problemática, la misión de la ACyM en la RD Congo, la instrucción sobre contextualización, la teología de la Alianza por el Evangelio Cuádruple, así como la visión y concepción misionera de la Alianza en la RD Congo. Una conclusión completará nuestra investigación.
2. Problemática
Ciento treinta y cinco años después de la llegada de los misioneros de la ACyM a la República Democrática del Congo, el trabajo ha aumentado significativamente, a pesar de algunos altibajos. La Comunidad Evangélica de la Alianza en el Congo (CEAC), con sus miles de miembros, se cuenta entre las comunidades más grandes de 95 comunidades miembros de la Iglesia de Cristo en el Congo. Tiene su sede en Boma, en Mayombe en el suroeste de la República Democrática del Congo donde se inició este trabajo. La comunidad es esencialmente evangélica y preserva los logros de sus padres fundadores misioneros. El mensaje de los misioneros podría resumirse en los llamados cuatro pilares del Evangelio, es decir, “Cristo nuestro Salvador, Santificador, Sanador y Rey que Viene.”
Este trabajo resulta ser una re-visitación de la comprensión, si no, de la contextualización de estos pilares del Evangelio así como de la comprensión de la visión misionera dentro del CEAC. Con atención, el problema de contextualizar la teología de la ACyM sigue surgiendo en ciertos puntos de vista.
La espiritualidad congoleña y, en particular, Yombe, que es la tribu de desembarco de los misioneros de la ACyM, es en sí misma, en cierto modo, una pista de aterrizaje para el Evangelio misionero. Esta pista es el entendimiento de Dios. Antes de que llegaran los misioneros, nuestros antepasados tenían sus dioses y su comprensión de la divinidad. En su obra “Kinkulu kia Dibundu”, el Dr. Kuvuna ku Khonde Muela[1] explica la comprensión ancestral de Dios en la tribu Yombe. Aparte de los dioses e ídolos que tenían nuestros antepasados, reconocieron por encima de ellos dos realidades superiores. El primero es “Nzambi a Mpungu” que fue asistente de “Bunzi Mbamba.” Nzambi a Mpungu era considerado en la tribu Yombe como un dios por encima de todos los dioses; y Bunzi Mbamba fue el creador de hombres y cosas[2]. Esta imagen de la divinidad ancestral no está lejos de ser un camino nivelado para la obra misionera. La expresión Nzambi a Mpungu se usa hoy para expresar al “Dios Todopoderoso.” Mpungu significa gorila, un animal muy poderoso y fuerte. La expresión de Nzambi a Mpungu (a veces agregamos “tulendo”, que significa fuerza) simplemente marca al Todopoderoso de Dios, su invencibilidad, su fuerza… Los cristianos de hoy, usando el mismo atributo o calificativo “Nzambi a Mpungu”, no necesariamente se alían con el “Nzambi a Mpungu” de nuestros antepasados. El de los cristianos es el que es trino en Padre, Jesucristo y Espíritu Santo. Sin embargo, los partidarios de “Nzambi a Mpungu” de nuestros antepasados consideran al Dios Trino como una importación e imposición occidental que aliena nuestro derecho, cultura y autenticidad religiosa.
Otra pista de aterrizaje para los misioneros en la cultura Kongo es la existencia de los movimientos Ngunzista y espiritista. El Ngunzismo es profecía. Ngunza en Kikongo significa profeta. En sus inicios, estos movimientos evolucionaron clandestinamente, escondiéndose en el Mayombe. Según varias fuentes[3], estos movimientos Ngunzistas vieron su nacimiento tras la llegada de los misioneros y estaban muy extendidos en África Central en muchos países. Así es como conseguimos a Kimpa Vita y Simao Toko en Angola y Simon Kimbangu en la República Democrática del Congo. El punto común de estos movimientos proféticos africanos fue el enfoque de su mensaje sobre la liberación de la opresión del hombre negro por el hombre blanco. Este mensaje de liberación sociopolítica para el bienestar del negro fue bienvenido en el contexto del africano que finalmente había encontrado en él una espiritualidad mesiánica que respondía a su situación de opresión. Es por eso por lo que muchos de estos movimientos proféticos fueron combatidos por misioneros que creían que no solo eran un peligro para el Evangelio de Cristo, sino también una amenaza racial. Sin embargo, el Evangelio de Cristo fue más liberador de lo que suponían los movimientos proféticos africanos, siempre que estuviera bien presentado y comprendido. El encuentro del Evangelio trae al hombre la verdadera liberación. Jean Marc Ela insiste en que solo la liberación justifica todo el proyecto de Dios para su pueblo. El pueblo de Dios está ubicado y definido históricamente con relación al evento fundacional del éxodo. Para él, Dios vino a salvar a todo el hombre. Por tanto, es necesario poner fin a la teología de la salvación de las almas que “quiere llevar las almas al cielo como si la tierra no existiera.” África tendrá que entrar en una fase urgente de reflexión donde las cuestiones más importantes serán menos el futuro del alma que el compromiso de un pueblo en la lucha por su liberación de la pobreza, de la miseria de las injusticias ligadas a la gestión calamitosa de las políticas neocoloniales. En otras palabras, tienes que hacer una teología “básica”. Es de los problemas africanos que debemos predicar la salvación en Jesucristo.[4]
Sin embargo, estas espiritualidades africanas ciertamente no tuvieron la misma inspiración. Eran movimientos espirituales, pero no necesariamente cristianos. Por ejemplo, si creemos que Simon Kimbangu, un ngunza congoleño, realmente había trabajado con el Espíritu Santo a través de Jesús, no fue así para Kimpa Vita, un ngunza en Angola, que consideraba el cristianismo como una religión extranjera, trabajando en connivencia con los colonos por la servidumbre del negro. Podemos leer su hostilidad contra el cristianismo, cuando dice su oración a continuación:
(Kiadi, kiadi) ¡Ay, ay de ti, Kongo!
Tierra de nuestros antepasados
Abandonaste a Nzambi en Mpungu
Tienes culto a los ídolos extranjeros,
Ay de ti, abandonaste a tu creador
Alejarse de los Dioses de Ultramar de tres personas….[5]
Por tanto, el pueblo Kongo podría compararse con lo que nos dice la Biblia, atenienses que eran extremadamente religiosos. Pablo, de pie en el Areópago, dice:
Porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: al dios no conocido. Al que vosotros adoráis, pues, sin conocerle, es a quien yo os anuncio. (Hechos 17:23)
La estrategia paulina consistía en santificar lo que los gentiles ofrecían a sus deidades, dando sentido al Dios vivo. Por lo tanto, los misioneros tenían el papel de mostrar al Dios verdadero que vino a través de Su Hijo Jesucristo para el perdón de nuestros pecados.
El destacado teólogo africano Kä Mana se apresuró a llamar a estos movimientos “espiritualidades de entusiasmo” cuando escribió:
En realidad, en nuestro continente se desarrolla una espiritualidad del entusiasmo, un fetichismo espiritual delirante y un cristianismo de magia negra, en flagrante contradicción con la necesidad de batallas por la reconstrucción del continente. Incluso cuando los grupos eclesiales estructurados y las fuerzas de cambio se organizan para pesar mucho en las direcciones generales de la sociedad, el peso de la espiritualidad del entusiasmo y el cristianismo de la magia es tal que los pueblos africanos aún no llegan a comprender claramente el vínculo que debería existir entre las fuerzas espirituales en la vida de un pueblo y las soluciones esenciales que estas personas desarrollan ante los problemas económicos, políticos y sociales.[6]
Por lo tanto, en este contexto sociocultural podemos hablar de la misión establecida en la RD del Congo.
3. La Misión de la ACyM de la RD del Congo
La República Democrática del Congo es la misión más grande de la ACyM en todo el mundo. Los primeros misioneros llegaron en febrero de 1885 (otra versión dice 1884), cinco provenientes de Nueva York. Aterrizaron en la aldea de Mbuku Nzobe en Mayombe. Después de varias dificultades encontradas en la adaptación y aceptación por parte de los nativos, uno de ellos murió y los otros regresaron en mayo de 1885[7]. Otro equipo fue enviado en 1889 por A.B. Simpson bajo la dirección del Sr. H. Reid para continuar el trabajo iniciado por el grupo en 1885. Una de las estrategias para conectarse con los reacios nativos del evangelio fue fingir comprar los encantos aborígenes. Cuando los aldeanos vinieron a visitarlos, también vieron en los misioneros amuletos colgantes; fue entonces cuando empezaron a confiar en ellos. Es en este sentido que los misioneros demostraron a los indígenas que el Dios que predicaban era más poderoso quemando los amuletos que habían comprado. Cuando los aldeanos vieron que los amuletos quemados no producían efectos para sus destructores, finalmente pudieron creer en el Dios que predicaban estos blancos[8]. En ese momento, aún no se había llegado a la ciudad de Boma[9].
Desde entonces, 269 misioneros han logrado, uno tras otro, la extensión del Evangelio en el Río Inferior. Hasta 1984, fecha del 1er Centenario de la CEAC, contaba con 149 pastores en 20 Distritos eclesiásticos. Desde 1984, la comunidad ha ido creciendo significativamente hasta el día de hoy. Según los datos de la Presidencia Comunitaria, el CEAC cuenta con 1.550.520 miembros, incluidos 410.000 hombres y 795.000 mujeres, 670 pastores activos, 643 iglesias locales, 60 distritos eclesiásticos, una escuela bíblica, una universidad, 22 hospitales y centros de salud, así como 303 escuelas primarias y secundarias[10].
Siendo la CEAC evangélica, debe ser el testimonio del Evangelio Cuádruple: Cristo nuestro Salvador, Santificador, Sanador y Rey que Viene. Como Misionera, debe participar en la obra misionera, el último llamado de la Iglesia. Finalmente, al ser una iglesia de la Alianza, brinda oportunidades y fomenta el compañerismo entre los miembros de la Confraternidad Mundial de la Alianza (AWF).
- La contextualización como pilar de la misión
La contextualización es una de las bases para una misión intercultural exitosa. Se entiende como un intento de hacer teología en el contexto de la vida real en el mundo[11]. Esta teología contextual ha superado el mito de que la teología se ha convertido en un asunto exclusivo de expertos académicos. Uno de los métodos de esta teología es partir del contexto de la vida ordinaria, darse cuenta de uno mismo en un esfuerzo comunitario y hacer preguntas existenciales de manera crítica, utilizando recursos como la interpretación bíblica. Esta teología acaba siendo práctica al mostrar lo que realmente tenemos que hacer. Por tanto, esta teología debería ser la respuesta a las preguntas de fe planteadas en un contexto determinado.
Cuando los teólogos de Asia, África y América Latina se dieron cuenta del fracaso de las teologías importadas para abordar adecuadamente su historia y cultura, comenzaron a desarrollar sus propias teologías “nativas”. Pero rápidamente comprendieron que debían tener en cuenta no solo la especificidad de cada cultura, sino también su transformación bajo el impacto de la tecnología moderna y las luchas básicas por la justicia y la liberación[12].
Al ignorar la contextualización, corremos el riesgo de deslizarnos en dos formas de teologías: La Teología del Estado (de la que hablaremos más adelante) y la teología de la iglesia aplicada sin un análisis en profundidad de la situación, y hablando por ejemplo de reconciliación, paz, justicia y no-violencia sin análisis y críticas en profundidad.
5. Una mirada a la Teología de la Alianza según el Evangelio Cuádruple
Esta sección consiste en una relectura del Evangelio Cuádruple según A.B. Simpson, (Cristo, nuestro Salvador, Santificador, Sanador y Rey que Viene), según su entendimiento en la Comunidad Evangélica de la Alianza en el Congo.
5.1 Cristo, nuestro Salvador
Esta sección trata sobre la comprensión del concepto de salvación según la visión de los misioneros. A.B. Simpson usa el término “salvación” de tres formas muy diferentes:
- A veces, cuando habla de la salvación, lo entiende como esta recepción inicial de la gracia de Dios, después de la cual todavía necesitamos recibir más.
- A veces lo usa como la historia completa de Dios de nuestra redención que no estará completa hasta que Cristo regrese.
- Otras veces, por ejemplo, en sí misma, la palabra “salvación” significa todo el paquete, todas las bendiciones[13].
Según algunos puntos de vista, la salvación proclamada por la teología misionera parecía ser una salvación unidimensional con énfasis solo en el alma que debe prepararse para el cielo. Sin embargo, el hombre es una realidad multidimensional. Algunas implicaciones sociales, en la formación de algunas escuelas, así como en las obras sociales, enfatizadas en la obra de evangelización de los misioneros en el Congo pueden contradecir la teoría de la salvación unidimensional. Está comprobado que, en sus inicios, estas obras sociales tenían como objetivo facilitar la labor de los misioneros para alcanzar su objetivo. Para las escuelas, por ejemplo, aprender a leer se trataba de conocer la Biblia. Los nativos aprendieron a leer la Biblia. Entonces, tenía un propósito espiritual más que social. Las estructuras médicas y literarias fueron, en primer lugar, evangélicas con la denominación de “hospital evangélico…”, “literatura evangélica…”. Los bienes distribuidos en el entramado social fueron, ante todo, un cebo para llamar la atención de los indígenas sobre el mensaje de los misioneros. Esto puede justificarse cuando Joël Kuvuna escribe:
Buna malembe, malembe, umosi umosi, bosi bole bole babwelama mu ndongokolo nateye beka dikabu dibantu bazaya tanga, sonika ye bundisa zintalu. Bampila yoyo bu balonguka fioti, bazaba tanga bibila ye sonika, buna bamindele babafidisa bonso minlongi mu longa bayau. Mu nzila yoyo biskulu biabadika[14].
En francés:
Alors petit à petit, un à un, puis deux à deux, s’ajoutèrent dans l’apprentissage jusqu’à ce qu’il y eût un groupe de gens sachant lire, écrire et calculer. Ceux qui avaient un peu appris, pouvaient lire la bible et écrire ; ils étaient alors envoyés par les blancs comme enseignants de leurs paires. C’est ainsi que les écoles commencèrent.
En inglés:
Little by little, one by one, then two by two, they were added in the training, until there was a group of people who could read, write, and calculate. Those who had learned a little, could read the Bible and write; they were then sent by the whites as teachers of their peers. This is how the schools started.
En español:
Poco a poco, uno a uno, luego dos a dos, se fueron sumando en la capacitación, hasta que hubo un grupo de personas que sabían leer, escribir y calcular. Aquellos que habían aprendido un poco, podían leer la Biblia y escribir; luego fueron enviados por los blancos como maestros de sus compañeros. Así empezaron las escuelas.
El problema de la salvación del hombre congoleño puede provenir de la expectativa de Israel de un Salvador sociopolítico, el Mesías que debería venir. Es cierto que los misioneros insistieron en la salvación del alma, porque vieron el inminente regreso del Rey de gloria; pero faltaba la dimensión sociopolítica. Sin embargo, este período misionero fue simultáneo con la colonización belga en el Congo: un período en el que el nativo era considerado una máquina para ser producida por los colonos. La liberación por el Evangelio debería incluir también esta dimensión sociopolítica de la liberación, que sin embargo era una expectativa urgente y una realidad para el pueblo congoleño. Tal mensaje sería problemático y arriesgado por el contexto político, del cual los misioneros también recibieron ciertos favores de seguridad del Estado. Es en este contexto que la misión se arriesga a recurrir a la teología estatal, una teología que corre el riesgo de convertir la religión en el “opio del pueblo”. Tenga en cuenta que la teología estatal es una justificación teológica del statu quo, con su racismo, capitalismo y totalitarismo. Duele la injusticia, canoniza la voluntad de los poderosos y reduce a los pobres a la pasividad[15]. Su método es la cita de versículos bíblicos fuera de contexto, como “toda autoridad viene de Dios”, “que toda persona esté sujeta a autoridades superiores” (Romanos 13:1) y otros versículos.
En su libro sobre “teología contextual y transformación revolucionaria en América Latina”, Richard Shaull, un misionero estadounidense, desarrolla una teología contextual que ha permitido a los pueblos de América Latina y el Caribe desarrollar su teología de la liberación de la opresión. En el campo misionero, Shaull reflexionó sobre la Iglesia y su misión en una confusión sociopolítica[16]. Ha sido útil para desarrollar la teología de la liberación en el contexto congoleño. La contextualización del mesianismo abre la puerta a la recepción y apropiación de Cristo en el contexto congoleño, en sus desafíos cotidianos.
5.2 Cristo, nuestro Santificador
Uno de los valores de la teología de la ACyM es el lugar que se le da al concepto de santificación. Es uno de los fundamentos doctrinales de la vida cristiana. Después de 1874, después de la visita especial de A.B. Simpson por el Espíritu Santo, la santificación se había convertido en uno de los temas centrales de su predicación y su ministerio. También fue fundamental para su comprensión de la tarea misionera de una iglesia. Para Simpson, la necesidad de santificación se deriva de la naturaleza de Dios y la condición del hombre. El pueblo de Dios debe reflejar su naturaleza que es santidad según Levítico 11:44 y 1 Pedro 1:16[17]. Para Simpson, la santificación no solo era moral, sino también mística. Es una separación de los hábitos pecaminosos, una consagración a Dios y a Su voluntad. Un cristiano santificado se caracteriza por una vida de obediencia a Dios. Lo sagrado ocupa entonces el lugar de la elección en el hombre que se santifica. La santificación es esa virtud sin la cual nadie verá a Dios.
Además, ciertos problemas de concepción y contexto se han revelado en la comprensión o aplicación de la vida de santificación en la CEAC.
5.2.1 La forma africana de adoración
El significado de lo Sagrado se puede entender de manera diferente de un ambiente a otro, de una cultura a otra. La forma africana, por ejemplo, de adoración y alegría se entiende de manera diferente. Se pueden subrayar dos elementos en este problema contextual:
El primero es la comprensión de la danza en el culto sagrado. La danza es una expresión de alegría para un africano. Sin embargo, en la comprensión primordial deseada por el misionero, el culto debe asumir un carácter silencioso y meditativo. Incluso había influido en la liturgia, donde el ritmo tenía que ser clásico, meditativo y silencioso. El culto ardiente no pareció asumir un carácter santo. Se debía hacer una oración tras la otra para respetar la santidad del templo. Es cierto que la meditación y el silencio son una de las dimensiones del culto. Bailar en el “lugar santo” parecía contaminar el lugar santo a los ojos de los misioneros. El elemento cultural para destacar es la diferencia entre las concepciones occidental y africana. El Occidente ha desarrollado aún más el elemento meditativo en su encuentro con Dios; mientras que África vive una experiencia ardiente en su encuentro con Dios.
El segundo es el uso de instrumentos tradicionales para el culto como el tam-tam, las maracas… Estos elementos antes mencionados fueron considerados corruptos y paganos; mientras que el piano moderno y occidental, la armónica, la flauta, la trompeta… tenían su lugar en el Lugar Santo.
5.2.2 El problema de las bebidas alcohólicas
Se debe reconocer el abuso de alcohol en la sociedad. En la cultura del Kongo, el vino de palma se usaba ampliamente para ritos ceremoniales y daba la bienvenida a los visitantes como señal de respeto. Smith señala que el trueque con bebidas alcohólicas era muy común entre los nativos y los portugueses[18]. A la llegada de los misioneros, se prohibió el consumo de bebidas alcohólicas con base en ciertos versículos de la Biblia, a tal punto que muchos que ya no pudieron ponerse de acuerdo, encontraron la manera de beberlo en secreto. Para obligar a cualquier miembro de la iglesia a esta disciplina, la CEAC redactó una especie de contrato, para cualquier miembro comunicante, redactado de la siguiente manera en idioma kikongo: “Beto tuawawa mu lembua nwa bisansikisanga, ye lembua kitila bio”, que significa “hemos acordado no tomar nada que sea alcohólico [que te emborrache] y no comercializarlo.” Este contrato parece ser solo una convención de la iglesia, no una doctrina bíblica.
Más de un siglo después surgen ciertos problemas, entre otras cosas, ¿qué haría un fiel de la CEAC si se encuentra en un ambiente donde se sirve la Cena del Señor con vino? Varias iglesias tuvieron este tipo de problemas cuando la Cena comenzó a servirse con vino. Luego de muchas dificultades durante este posicionamiento, el tema comenzó a discutirse en medio de los sínodos de la comunidad, comenzando a revisar esta convención sobre bebidas alcohólicas. Además, en la actualidad el código de buena conducta para los servidores y fieles de la CEAC autoriza el uso de vino o limonada para la celebración de la Cena del Señor. Además, varios líderes de la iglesia (laicos) que apoyan económicamente a la iglesia son comerciantes de bebidas alcohólicas. A veces, la iglesia se ve incapaz de excomulgar a estos fieles debido a esta actividad comercial.
5.2.3 Pregunta del ministerio pastoral de la mujer
Este tema ha sido muy controversial en la comunidad durante mucho tiempo. Desde la llegada de los misioneros, las mujeres nunca han sido consagradas como pastoras. Sin embargo, son aceptadas en instituciones teológicas. Sirven en otros ministerios de la iglesia, pero no en el cuidado pastoral. Esta cuestión de género tiene sus raíces en el peso cultural de la sociedad del Kongo, como en la mayoría de las culturas africanas, porque no puede encontrar argumentos bíblicos sólidos. Habiendo sido debatido el asunto en uno de los sínodos recientes, tras una votación, una mayoría simple estuvo a favor de la consagración de la mujer. Sin embargo, el Comité de Dirección ha considerado oportuno seguir desarrollando el debate para no generar frustración.
5.3 Cristo, nuestro Sanador
La obra de redención del Señor Jesucristo también implica sanar el cuerpo mortal. Orar por los enfermos y ungir con aceite, como se enseña en las Escrituras, son privilegios para la Iglesia de nuestro tiempo.
Puede surgir la pregunta de por qué insistir en Jesús como sanador, cuando hay una multitud de roles que Cristo desempeña a través de la Biblia. La sanidad física es uno de los puntos que Jesús enfatizó en su ministerio terrenal en Lucas 7:18-22.
Recuerde que A.B. Simpson, el fundador de la Alianza, no gozaba de buena salud. Durante su vida, experimentó el poder de Dios sanando su cuerpo enfermo. Esta experiencia personal, sumada a otros movimientos de su época, ha suscitado mucho debate en torno a la realidad o no de la sanidad física, al punto que esta doctrina ha cobrado enorme importancia en la denominación.
Tener un ministerio de sanidad en la iglesia permite que el Espíritu Santo dé a las personas dones sanadores. Según 1 Corintios 12, así como el Espíritu Santo ofrece dones a las personas para otras necesidades del cuerpo de la Iglesia, también ofrece dones para sanar[19].
La Biblia nos habla claramente de los dones espirituales que deben ejercerse dentro de la Iglesia para su edificación. Sin embargo, poner en práctica las Escrituras en este contexto es problemático, especialmente en el área de la sanidad que Dios nos concede. Varias veces, las manifestaciones de los dones espirituales han sido objeto de controversia, hasta tal punto que quienes se entregan a ellas han sido calificados para abrazar la “nsambudulu zanzenza”, que significa prácticas u oraciones extranjeras.
Aún no se sabe de dónde proviene la brecha en la comprensión de la doctrina o la comprensión de este pilar, según A.B. Simpson. ¿De los que trajeron el Evangelio o de los propios nativos? También es cierto que incluso en los días de A.B. Simpson la certificación de la sanidad física formaba parte de muchas contradicciones y debates. Si bien existe una base bíblica para esta noción de sanidad, su énfasis particular en la ACyM se extrajo más de la experiencia personal de su fundador. Uno puede preguntarse qué habría pasado si el fundador hubiera tenido una experiencia diferente a la de Simpson. ¿Es la experiencia una doctrina?
5.4 Cristo, nuestro Rey que Viene
La afirmación de Cristo, “He aquí, vengo pronto”, es un pilar fuerte para la evangelización y un argumento de esperanza para la llegada inmediata del Hijo del Hombre. A.B. Simpson hizo de esta confirmación de la venida de Cristo uno de los pilares de su teología y su misión.
Sin embargo, durante siglos, ha sido útil preguntar: Ya que Él vendrá pronto, ¿debemos abandonar todo para esperar esta venida? ¿Cuál debe ser la actitud de los cristianos mientras esperan este gran día? Algunos piensan que simplemente tendremos que esperar sin involucrarnos en todo lo terrenal, para dedicarnos por completo a esta espera. A otros, sin embargo, les gustaría esperar este gran día involucrándose de manera responsable, mientras tienen la expectativa de vida por venir.
La implicación tácita de la concepción sociopolítica de la salvación es, de hecho, una aceptación ciega de la situación socioeconómica al aferrar el argumento de una vida mejor que nos espera. A la espera de la llegada de este “día”, la esperanza de la llegada del Rey puede adormecernos y hacernos indiferentes a la miseria terrena. Esta es la teología de “lumbu kina”, que simplemente significa “ese día.” Es esta comprensión del Cristo que viene y de la escatología lo que nos adormece y nos hace insensibles a las realidades terrenales. Según Makanzu Mavumilusa, es esta teología la que envía a la gente como cohetes al cielo, olvidando que todavía están en la tierra[20].
Esta teología ha sido desarrollada indebidamente en varios siervos de Dios hasta el punto de no ocuparse de todo lo terrenal y la comodidad material, alegando que todo lo terrenal es completamente inútil. Cristo nos llenará el día que nos veamos con Él. Por tanto, desde esta teoría podemos entender la perspectiva de la pobreza como signo de humildad y verdadera consagración a Dios. Por lo tanto, un servidor dedicado y poderoso debería parecer desdichado. A veces se usan incorrectamente ciertas porciones bíblicas como: Bienaventurados los pobres en espíritu, porque el reino de los cielos es de ellos (Mateo 5:3). La expresión “pobres de espíritu” no se entendió según el pensamiento del autor.
6. La visión y la concepción de una iglesia misionera en la Alianza en la República Democrática del Congo
Cabe señalar que muchos pensadores creen que África no está haciendo un esfuerzo por la misión, y las pocas iglesias que envían misioneros sufren la falta de organización.
Se supone que la Comunidad Evangélica de la Alianza en el Congo es una comunidad misionera como sus iniciadores. Ciento treinta y cinco años después, ha trabajado mucho para extenderlo en un gran número de territorios. Sin embargo, después de que los misioneros en el extranjero se fueron, el concepto de misión tuvo algunas dificultades en algunos aspectos. Los sitios de campo de la misión han luchado por sobrevivir; los nuevos campos eran difíciles de abrir; y los que ya estaban abiertos tenían problemas para sobrevivir por falta de medios económicos para supervisar a los sirvientes. La pregunta es, ¿cómo es posible que una comunidad de casi un millón de miembros no pueda cuidar bien a sus misioneros? Hay muchas razones. Algunas se pueden discutir a continuación:
La primera razón proviene de la desastrosa situación socioeconómica: la situación socioeconómica de la República Democrática del Congo, que afecta a todos los sectores del país, no perdona a la Iglesia. Los fieles están en la miseria impuesta por líderes egocéntricos, a menudo se encuentran incapaces de asumir la obra del Señor como se desea. La inestabilidad sociopolítica también puede afectar la voluntad misionera de los miembros de la comunidad. La experiencia del inicio de la misión puede recordarnos que en 1884 la primera expedición al Zaire[21] no tuvo éxito debido a dos cosas: la falta de madurez espiritual y experiencia, así como la falta de comprensión de la carga financiera. La historia nos dice que los jóvenes misioneros enviados en misiones al Congo deben confiar en la providencia de Dios, trabajando para sobrevivir sin el apoyo de sus hermanos estadounidenses. Esto provocó un retraso en el desarrollo de la comunidad en Zaire[22]. Una misión no acompañada enfrenta varios desafíos materiales que pueden impedir el avance de la obra. Las dificultades socioeconómicas crean el síndrome de dependencia de los países más ricos, incluso en el ámbito de la misión.
La segunda razón consiste en un problema de estrategias, planificación y estructuras sólidas: se nota que, en el CEAC, con sus cientos de iglesias, solo cada tres o cuatro tienen, independientemente, una visión misionera. Casi todas estas iglesias son de habla francesa. Han logrado abrir extensiones misioneras de acuerdo a sus posibilidades. Curiosamente, los proyectos misioneros iniciados por la comunidad están luchando por evolucionar. Entonces, es un problema de visión misionera básica. Actualmente, varias comunidades logran expandirse gracias a sus estrategias y su visión misionera en la base, es decir, cada parroquia implantada debe buscar implantar otras nuevas. Cuando es la base que diseña la visión y la estrategia, la motivación también es grande. Se debe realizar un trabajo audaz a nivel de base para que la oficina comunitaria pueda coordinar y dar seguimiento a las acciones misioneras llevadas a cabo por muchas iglesias locales.
La tercera razón proviene de la comprensión del concepto “misión”: este problema ha surgido desde la partida de los misioneros occidentales. Es cierto que la estrategia occidental ha funcionado bien con relación al apoyo financiero de los campos misioneros. Esto también se debe a la fortaleza o estabilidad financiera de Occidente. La iglesia madre fue la proveedora. Pero se puede crear un vacío en la concepción de los nativos que no pueden asumir la comprensión de la misión como un pasaje de otra raza yendo hacia otras razas, para el avance del evangelio. El discurso de Reynolds nos informa cuando dice:
Permítanme reflexionar por unos momentos sobre la experiencia de mi crecimiento con las convenciones de los misioneros de la Alianza. He asistido a casi 40 convenciones misioneras en mi vida (una por año). La imagen de las misiones que he visto en la mayoría de estas convenciones es que las misiones son algo que las personas que vienen a visitarnos hacen por un pueblo determinado en algún lugar. Al principio realmente no me hice ninguna pregunta, pero cuando entré en la escuela secundaria y la universidad y comencé a comprender los problemas del colonialismo, el racismo y varias otras cosas, me pregunté si era algo que deberíamos hacer: enviar a todos estos blancos a otro lugar para decirle a la gente qué hacer[23].
Esta concepción de las misiones sigue influyendo en el verdadero significado de la misión. Un misionero parece entenderse como alguien que se marcha de un país o de lejos a otro. La CEAC, por ejemplo, está sufriendo en la ejecución de esta visión misionera. Como resultado, varios campos misioneros han permanecido en un segundo plano desde la partida de los misioneros occidentales.
La cuarta razón es que los misioneros enseñaron a los indígenas más sobre evangelismo que sobre la misión. Las dos expresiones parecen estar muy cercanas entre sí, pero muy diferentes en esencia.
Según la entrevista con el Reverendo Pastor Kombetassie, jefe del Departamento de Misiones del CEAC, confirma lo siguiente:
Cuando los misioneros se fueron, se creía que las misiones era un trabajo de blancos. Después que los misioneros se fueron, hubo un período en el que la Iglesia no sabía qué hacer para la misión. Los misioneros de occidente no fueron al CEAC, sino a la ACyM. Entonces, después de abrir Mayombe, Matadi y Kinshasa, se quedaron allí solo para velar por la doctrina. Desde hace algún tiempo, los líderes locales han inculcado esta visión misionera en los fieles. Ahora hay un comité de la misión que subsidia regularmente la misión[24].
Por lo tanto, podemos entender que las misiones es todavía un paso por dar, una escuela para inscribirse y una lección para aprender.
7. Conclusión
Este estudio fue una relectura del trabajo misionero en su contextualización en la República Democrática del Congo. La obra misionera quería realizar los cuatro pilares del Evangelio según A.B. Simpson. Tras el análisis, resultó que aún se debe hacer un esfuerzo de contextualización para una teología mucho más africana, teniendo en cuenta las realidades locales, capitalizando la libertad de Espíritu que nos ofrece el Evangelio para experimentar plenamente a Cristo Salvador de un pueblo que sufre de la injusticia social, un Cristo que santifica y no destierra la cultura indígena, un Cristo que cura las dolencias tanto físicas como morales, y un Cristo que pronto viene como Rey, pero que nos permite comprometernos plenamente en los asuntos temporales esperando su regreso.
En todo caso, la CEAC también debe contextualizar su visión de la misión, volviendo a las realidades inter y transculturales actuales.
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Yanagihara, Jura. Historia de la Alianza Cristiana y Misionera. Conferencia de la ACyM. Mali.
[1] Expresidente y Representante Legal de la Comunidad Evangélica de la Alianza en el Congo de 1975-1991
[2] Kuvuna K. M., Kinkulu kia Dibundu, (Boma: CEAZ, 1984), 2.
[3] Entrevista con el Profesor Dianzungu Diabiniakunu del 14 de Noviembre, 2019
[4] Jean Marc Ela, Repensar la Teología Africana (París: Karthala, 2003)
[5] Universidad de Kongo, Diplomacia en el Antiguo Reino de Kongo. Estudio Histórico y Prospectivo (Kinshasa: Presses de l’Université Kongo, 2008), 88-89
[6] Kä Mana, G., La nueva evangelización en África (París y Yaoundé: Karthala y Clé, 2000)
[7] Kuvuna K. M., Op.Cit, 14-15
[8] Ibid, 18
[9] Smith, VL, built on the rock (Diatungwa va tadi) (Congo: Viola Allan, 1966), 35 nos informa que aparte de esta entrada en Mayombe, en enero de 1878, Grenfell y Comber de la SMF ya habían salido de Camerún, entrando por el río a aguas abajo de Matadi. En febrero del mismo año, los ingleses Craven y Strom de Livingstone Inland Mission aterrizaron en Boma y construyeron la primera estación misionera en Palabala.
[10] Datos estadísticos de la Presidencia del CEAC para 2019
[11] Kaufmann, L., La contribución de la teología contextual a la teología moral: Un análisis del instituto de teología contextual en Sudáfrica (Sudáfrica, 2001), 51
[12] Bevans, S. B., Modelos de teología contextual (Nueva York: Orbis Books, 1992), 634
[13] Draper, K. L., El Evangelio Cuádruple como Teología Pastoral de Simpson (1997)
[14] Kuvuna K. M., Op Cit, 126
[15] Leonard, G. S. D. (ed.), 2011. Kairos, el momento de la verdad (Pietermaritzburg: Ujamaa Center, 2011)
[16] Richard Shaull M. T., 2010. Teología Contextual y Transformación Revolucionaria en América Latina: La Misiología de M. Richard Shaull (2010), 234
[17] Warnken, R., La doctrina de A.B. Simpson sobre el bautismo del Espíritu Santo (1997), 15-16
[18] Smith, Op.Cit, 41
[19] Reimer, A. 1998. Un Enfoque Pastoral de la Sanidad en la Alianza (Regina, SK: Canadian Bible College)
[20] Makanzu M., Quand Dieu te gêne (Cuando Dios te obstaculiza) (Wuppertal: Editions VEM, 1986)
[21] Es el antiguo nombre de la República Democrática del Congo
[22] Yanagihara, Jura, Historia de la Alianza Cristiana y Misionera, (Conferencia ACyM en Mali), 1
[23] Reynolds, L., Misiones e Iglesias Indígenas. Alianza Cristiana y Misionera en Canadá, 1992
[24] Reverendo Kombetassie, a cargo de la Misión de CEAC. Entrevista del 11 de noviembre de 2019