El núcleo Cristocéntrico de la Pneumatología de Simpson
Rev. Christopher Smith
Alberto Benjamin Simpson, fundador de La Alianza Cristiana y Misionera, fue conocido por muchas cosas, pero quizás ninguna ha sido más duradera que un marco teológico llamado el Evangelio Cuádruple que sitúa a Cristo mismo en el centro de todas las cosas de la vida cristiana. Este artículo es otro intento de penetrar en el pensamiento de Simpson en el corazón de su teología, para examinar por qué ha escapado a una fácil categorización y definición a lo largo de los años, y para desenredar las formas confusas en las que la expresión contemporánea de su movimiento puede correr el riesgo de descentrar a Cristo incluso mientras predica su centralidad.
Para Simpson, Cristo no es una figura o un concepto abstracto que hay que estudiar, ni una doctrina que hay que dominar, ni una fuerza que hay que comprender, sino que es una persona que hay que conocer y por la que hay que dejarse conocer. Esta sutil diferencia en el enfoque para describir y relacionarse con Cristo es lo que en la cristología de Simpson se resiste a la sistematización y al análisis lógico. Simpson se preocupa menos por evitar la contradicción y la ambigüedad y más por demostrar cómo cada aspecto de la vida cristiana fluye de una unión personal con el Hijo de Dios. Este documento se divide en tres secciones principales: 1) la relación de Cristo con el Espíritu (examinando la comprensión de Simpson de la encarnación y el efecto de la unión entre carne y divinidad en la Divinidad), 2) la relación entre Cristo y la Iglesia y 3) la confusión que rodea las enseñanzas de Simpson respecto al papel del Espíritu Santo como facilitador de la relación divino-humana, y cómo, al carecer de una cristología sólida y central, la Alianza contemporánea corre el riesgo de elevar su pneumatología por encima de la comprensión cristocéntrica explícita de Simpson sobre la unión entre el creyente y Dios.
Cristo y el Espíritu Santo
Entender lo que Simpson creía sobre la relación ontológica entre Cristo y el Espíritu Santo es un misterio difícil de desentrañar. Esto se debe a que cada vez que se tira de ese hilo de investigación para tratar de entender la forma de su teología, uno se desvía por el singular enfoque de Simpson en la experiencia vivida por el creyente con respecto a esta relación. Este es otro punto en el que su falta de sistematicidad hace que la clasificación sea un reto. Lo que sí puede saberse, sin embargo, es que Simpson confesó que los ministerios de Cristo y del Espíritu Santo estaban tan entrelazados que es difícil demarcar completamente dónde termina uno y empieza el otro.[1] “En la era del Antiguo Testamento, el Espíritu Santo vino más bien como el Espíritu del Padre, en la gloria y majestad de la Deidad, mientras que bajo el Nuevo Testamento, viene más bien como el Espíritu del Hijo, para representarnos a Jesús, y hacerlo real en nuestra experiencia y vida”.[2] El Espíritu Santo viene, por tanto, no sólo del Padre, sino especialmente del Hijo, y a través del Hijo, y como Espíritu del Señor Jesucristo. Jesús obtiene “Su persona[3] y su vida encarnada del Espíritu Santo”[4] y, con la fuerza del Espíritu Santo, Jesús “realizó sus obras, pronunció sus palabras y cumplió su ministerio”.[5] Todas sus enseñanzas, obras y sus milagros fueron atribuidos directamente al Espíritu Santo,[6] pues Jesucristo no hizo nada en la encarnación de su propio poder, sino enteramente por el poder y la guía del Espíritu Santo. Para Simpson, la dependencia de Cristo fue también instructiva; no vivió por su propio poder, sino por el poder del Espíritu Santo por nuestro bien. De ese modo, podíamos conocer el poder que está a nuestra disposición como un don real y no como una aspiración imposible, pues “así como Él venció por medio del Espíritu Santo, así podemos nosotros”.[7]
Simpson entendía que esta unión entre el Hijo y el Espíritu estaba tan plenamente integrada que el Espíritu Santo, como persona, subsumía de algún modo místico su propia identidad en la del Hijo.
El Espíritu Santo no es para nosotros ahora lo que era bajo el Antiguo Testamento, puramente el Espíritu de la Deidad; pero es, si podemos entender lo que significa, el Espíritu que habitó en el Cristo humano y divino; el Espíritu que (si podemos decirlo con reverencia) fue suavizado y en cierto sentido humanizado por la unión con Jesús.”[8]
Lo que Simpson parece decir aquí es que el Espíritu Santo fue cambiado de alguna manera por su unión con el Cristo encarnado. Utiliza la palabra “suavizado” para describir una especie de toma fundamental de humanidad en su divinidad. Este intercambio de naturalezas entre las dos personas de la Trinidad enturbia aún más las aguas cuando se trata de desentrañar cómo Simpson habló de las dos personas y de sus funciones e identidades, pero al mismo tiempo hay una especie de lógica interna desconcertante en su forma de describir la relación, por mucho que se resista a la definición. Este cambio en la relación entre Cristo y el Espíritu Santo comienza con la encarnación; Simpson señala que el modelo del nacimiento de Cristo por la semilla implantada del Espíritu Santo dentro de la carne corrupta se convierte en el modelo mismo de nuestro renacimiento como hijos de Dios. Para Simpson, la encarnación de Cristo no fue un truco o una especie de acomodación de la carne; por el contrario, fue el Logos eterno haciéndose verdaderamente humano. El Hijo no sólo asumió la carne como una capa sobre su divinidad, como un manto, sino que se convirtió en un ser divino-humano integrado- plenamente Dios y plenamente humano.
Esta relación especial y generadora, que se manifestó por primera vez en la concepción de Jesús, se retoma y se realiza plenamente en su bautismo, donde el Espíritu Santo, en forma de paloma, se posa y permanece en unión con el Hijo, mientras el Padre pronuncia palabras de afirmación. “A partir de entonces había otra Personalidad unida a Él, en todas sus enseñanzas, actos y sufrimientos. Era la tercera Persona de la Deidad, de modo que toda la vida pública de Cristo se realizó en el poder del Espíritu”.[9] Simpson subraya que Cristo dejó de lado su poder cuando se encarnó y ejerció su ministerio exclusivamente por el poder del Espíritu que lo habitaba.[10] Para Simpson, esto explica claramente por qué no tenemos ningún registro del ministerio público antes del bautismo de Jesús y establece el patrón bajo el cual Cristo mismo no sólo operó sino que la iglesia, en unión con Cristo, debe adoptar de manera similar.[11]
Simpson ve a Cristo, durante sus tres años de ministerio público, modelando todo lo que un creyente lleno del Espíritu puede ser. En algunos puntos, Simpson parece confundir a las otras dos personas de la Trinidad al hablar de esta relación de dependencia. Afirma, por ejemplo, que “Jesús, que caminó por esta tierra como nuestro Ejemplo, era absolutamente impotente para hacer un acto o pensar en sí mismo. Y nunca lo intentó, sino que se aferró constantemente a la vida de su Padre; se apoyó en el ser de su Padre y simplemente vivió en él todo el tiempo”.[12] Aunque Simpson tiende a hablar a veces de que el Padre es la fuente de su poder en lugares como éste, la lectura en el contexto siempre revela una comprensión más matizada: que ésta dependencia del Padre era a través de la llenura del Espíritu Santo. Fue en virtud de esta unión permanente que Cristo estuvo, en la encarnación, conectado a las otras personas de la Divinidad. No sólo es el Espíritu Santo el poder que está detrás de la obra de Jesús, sino que también hay un sentido en el que la metáfora se invierte: que Jesús es el poder, el animador, la fuerza que impulsa al Espíritu. Este tipo de relación simbiótica entre el Hijo y el Espíritu (y el Padre) es una prueba de la inminente Trinidad que se manifiesta incluso en la encarnación.
Cristo y la Iglesia/el Creyente
La noción de la relación entre Cristo y el cristiano está en el centro del Evangelio para Simpson, ya que es ante todo un teólogo pastoral. Por ello, la contribución más conocida de Simpson a la teología -el Evangelio Cuádruple- se ocupa casi exclusivamente de la relación entre Cristo y el creyente individual, más que de Cristo y cualquier otra persona. De este modo, se ha dicho que el Evangelio Cuádruple no es tanto una teología sistemática como una soteriología práctica. Lo vemos en la forma en que Simpson habla del propósito y los beneficios de la unión con Cristo, tal y como se esboza en los cuatro elementos de su obra más famosa.
“La salvación nos da gracia para vivir día a día. Un hombre puede ser indultado y salir de la cárcel, y sin embargo no tener dinero para cubrir sus necesidades. Se le perdona, pero se muere de hambre. La salvación nos saca de la cárcel, y además nos provee de todas nuestras necesidades”.[13] Así es como Simpson entendía la salvación: no como un estatus alcanzado que simplemente fue ganado para el creyente por Cristo, ni simplemente como la eliminación de la culpa y el pecado que impedían al creyente estar en la presencia de un Dios santo, sino que para Simpson, la salvación es la unión con Cristo mismo.[14] Es la unión con Cristo la que proporciona beneficios positivos tangibles al creyente. Si alguien no tiene a Jesús, no tendrá la salvación porque Jesús es la salvación. La salvación no consiste en escapar del castigo, sino en recibir a Jesús. “Debe haber a continuación una aprehensión de Jesús como nuestro Salvador. El alma debe verlo como capaz y dispuesto a salvar. No basta con sentir y confesar la culpa. Lo que se necesita es poner el ojo en Jesús”.[15]
La doctrina de la santificación, aunque es central en la teología de Simpson, a menudo se malinterpreta como un proceso mecánico de logros morales en lugar de una faceta de la unión con Cristo. “La santificación no es moralidad, ni ningún logro de carácter”.[16] A veces se relaciona erróneamente con la doctrina de la regeneración, pero para Simpson estos dos elementos son cosas distintas y separadas.
La [R]egeneración es el principio. Es el germen de la semilla, pero no es la plenitud veraniega de la planta. El corazón aún no ha obtenido la victoria total sobre los viejos elementos del pecado. A veces es vencido por ellos. La regeneración es como construir una casa y tener el trabajo bien hecho. La santificación es que el dueño venga y habite en ella y la llene de alegría, vida y belleza.[17]
Este aspecto de la morada está en el centro de lo que Simpson quiere decir cuando habla de santificación. No se trata de lo que Cristo hace por el creyente, o incluso simplemente lo que Cristo hace en el creyente, sino que es la presencia de Cristo mismo con el creyente lo que constituye la esencia de la santificación. “Viene a través de la morada personal de Jesús. Él no pone la justicia en el corazón simplemente, sino que Él mismo viene allí personalmente a vivir”.[18] Jesús no nos hace capaces de ser santificados como si dejara un depósito de santidad en nosotros -incluso su propia santidad- sino que viene y permanece con nosotros y se convierte en nuestra santificación. Como señala Simpson, “es una obtención, no un logro”. La santificación, incluso con la ayuda de Dios, es ajena a nosotros. Es ajeno a nuestra naturaleza ser santificados, pero Jesús viene a nosotros y permanece en nuestro interior, permitiéndonos estar ocultos en su naturaleza. Él es santificado por nosotros. Es la diferencia entre que te den herramientas, instrucciones y productos químicos para limpiar tu casa y te digan que la mantengas limpia, frente a contratar a un ama de llaves que venga a vivir en la casa y la mantenga limpia en tu nombre. Sin el ama de llaves, la casa es un desastre. Este es el tipo de unión con Cristo que Simpson tiene en mente cuando habla de Cristo como santificador.
La justificación de Simpson para Cristo como sanador se basa en gran medida en dos textos: Isaías 53 y la apropiación que hace Mateo de esa profecía en el capítulo 8 de su evangelio. Para Simpson, la raíz de esta doctrina no es realmente Cristo (aunque podría discutir esa caracterización) sino el pecado. Para Simpson, la enfermedad y la dolencia eran invasores antinaturales en el buen orden de la creación de Dios provocados por los efectos del pecado, y como tal, la ofrenda sacrificial de Cristo en la cruz y su derrota de la muerte en la resurrección son acciones suficientes para deshacer la maldición y los efectos del pecado en el mundo.[19] Esta inclusión por parte de Simpson de la sanidad divina dentro de los beneficios de la expiación le permite luego apropiarse de todas y cada una de las referencias bíblicas a la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte como evidencias para apoyar su comprensión de la promesa de la sanidad divina a través de la unión con Cristo. Y de nuevo, como los demás aspectos del evangelio cuádruple, la sanidad no es un don o beneficio que se obtenga simplemente por Cristo -como si pudiera mantenerse separado de él-, sino que Cristo, cuando se une al creyente, es el Sanador. La salvación, la santificación y la sanidad no eran, sin embargo, para Simpson, los principales beneficios de la unión entre Cristo y el creyente. Ese lugar de preeminencia estaba reservado para el cuarto aspecto de su doctrina central: Cristo como el Rey que viene. Simpson creía que todos los beneficios de la unión con Cristo eran inútiles si al final no podía tener al mismo Jesús.[20] Como tal, Simpson dio prioridad a las doctrinas de la escatología y a los detalles del retorno premilenial de Cristo, que para él “cumplían y daban forma a todos los demás temas del “Evangelio Cuádruple” y a la teología en general”.[21] Al introducir su comentario sobre los libros de los Tesalonicenses, Simpson reclama audazmente la prioridad de esta doctrina, afirmando que, “[E]le hecho de que [estas] sean las primeras epístolas de Pablo, y que este tema ocupe un lugar tan destacado en ellas, deja muy claro que la doctrina de la venida del Señor… es una de las doctrinas primordiales del Evangelio”.[22]
La forma particular de la escatología de Simpson no era sólo una esperanza general en el regreso de Cristo, sino un regreso distintivamente premilenial que Simpson creía que era la esperanza del creyente. Como premilenialista, Simpson sostenía que el mundo estaba en un estado de decadencia y entropía moral, avanzando hacia un punto de inflexión en el que sólo Cristo podía rescatar a la humanidad de sí misma. ‘Qué vanos e infructuosos son todos nuestros esfuerzos por ayudar a la humanidad y reformar la sociedad sin el plan de Dios… nada más ayudará a nuestro mundo arruinado que Cristo, su cruz y su venida”.[23] Los esfuerzos por hacer del mundo un lugar mejor sin predicar el Evangelio y la naturaleza inminente del regreso de Cristo eran, en última instancia, un despilfarro insensato de los recursos de Dios. Y es esta cuestión de los recursos y la administración de la misión lo que lleva al quid de la teología de Simpson sobre la intersección de la unión con Cristo y el retorno premilenial de Cristo.
Simpson, como semidispensacionalista, creía en la instrumentalidad humana con respecto al regreso de Cristo.[24] De este modo, parece presentar una idea de que Cristo depende tanto de las personas como éstas de él.[25] Aunque esta noción parece extraña al principio, ya que Cristo, siendo plenamente Dios, no necesita nada, Simpson habla repetidamente de la unión con Cristo como si fuera más simbiótica de lo que muchos otros suponen. Esta unión entre Cristo y el creyente y, más ampliamente, Cristo y la Iglesia, es a la vez el problema al que se enfrenta el mundo, y la solución para el mundo. Por un lado, Simpson veía con malos ojos la forma en que el cuerpo de Cristo ha sido paralizado por el pecado y, como consecuencia, ha limitado de alguna manera real a Cristo. “Cristo ha sido obstaculizado por la condición paralizada, desarticulada y enferma de muchos miembros de su cuerpo, y la obra realizada por la iglesia ha sido limitada por el hecho de que el cuerpo ha estado enfermo y debilitado en muchas de sus partes;”[26] mientras que, por otro lado, Simpson estaba profundamente convencido de que era la única responsabilidad de la iglesia la de propiciar las condiciones para el regreso de Cristo. Específicamente, había tres condiciones que la escatología premilenial de Simpson exigía que se cumplieran antes de que el Rey regresara. 1) La iglesia debe estar preparada mediante la profundización de su relación con Cristo y su experiencia de santificación, 2) el mensaje del evangelio debe ser predicado en todo el mundo, y 3) los judíos deben ser devueltos a su patria ancestral en Palestina.[27] Sólo cuando se cumplieran estas tres condiciones se haría realidad el “inminente” regreso de Jesús. El regreso de los judíos a Palestina era una cuestión geopolítica que la iglesia podía vigilar y por la que podía rezar, pero que en última instancia tenía poca capacidad de acción, pero las otras dos condiciones eran el dominio expreso de las dos organizaciones que Simpson fundó: la Alianza Cristiana y la Alianza Misionera Evangélica. Diez años después de su fundación, las dos organizaciones se fusionarían para convertirse en la Alianza Cristiana y Misionera, una denominación comprometida a hacer las mismas cosas que Simpson creía necesarias para acelerar el regreso de Cristo.
La Anatomía de la unión con Cristo a través del Espíritu Santo
Ningún examen de la teología de la unión con Cristo de Simpson estaría completo sin abordar lo que quizá sea el aspecto más confuso y frustrante de sus escritos: la forma aparentemente indiscriminada en que habla de Cristo y del Espíritu Santo como responsables conjuntos de la unión que constituye la base del Evangelio Cuádruple. “Aunque Simpson hizo distinciones entre el Hijo y el Espíritu, las líneas teológicas que distinguen entre el ministerio del Espíritu y el del Hijo eran por lo tanto bastante vagas cuando Simpson escribió sobre la morada de Cristo en el creyente”.[28] Esta confusión es consecuencia de un énfasis desequilibrado y del uso a menudo indiscriminado de un lenguaje[29] teológico preciso comprensiblemente enturbia las aguas con respecto a la forma en que Simpson entiende la economía de la unión con Cristo, pero un examen más detallado de sus escritos -incluso cuando se enfrentan a esos desafíos- revelan una línea cristológica consistente con respecto a cómo se lleva a cabo la unión.
En primer lugar, puede decirse que Simpson entendía que la experiencia de Dios del creyente se centraba plenamente y sin reservas en la persona de Jesucristo. La premisa básica del argumento de Simpson en su famoso sermón, “Él Mismo”, es que todos los beneficios de una vida en Cristo vienen sólo, y plenamente, cuando el creyente busca a Cristo, “Él Mismo”, en lugar de los beneficios que trae.[30] Esta priorización de la persona de Jesucristo sobre todos los beneficios de la unión con él se extiende también a los medios de Simpson para experimentar esta unión. Porque si Cristo mismo, es la meta de la vida profunda, entonces ninguna otra persona puede ocupar un lugar igual a él. Llegados a este punto, conviene aclarar que Simpson no defiende en absoluto ningún tipo de jerarquía dentro de la Trinidad, sino más bien una profunda reverencia por la forma que Dios ha elegido para revelarse a la humanidad y los medios por los que el creyente es llevado a la comunión con Dios. Simpson entendía que la unión del creyente se realizaba a través del Espíritu. No es que la unión fuera con el Espíritu, sino que el Espíritu hace posible, mediante su morada, la unión del creyente con Cristo. Simpson utiliza el lenguaje de “sustituto” y “sucesor” para describir el papel del Espíritu Santo en la vida del creyente en relación con Cristo,[31] llegando a afirmar que su presencia es más valiosa para el creyente que la de Cristo para sus discípulos. Este es el tipo de lenguaje que ciertamente puede causar confusión con respecto a cómo Simpson entendía la morada del Espíritu y la unión con Cristo, sin embargo, Simpson aclara en otra parte que el Espíritu Santo no “desplaza” a Cristo, sino que viene a hacer a Cristo “más real de lo que nunca ha sido”[32] en la vida del creyente. El Espíritu viene al creyente no como una persona distinta (aunque ciertamente lo es) sino como el Espíritu que ha habitado en Cristo – cambiado de alguna manera por la experiencia y trayendo consigo la presencia permanente de Cristo como producto de esa unión con Jesús en la encarnación.[33] Por lo tanto, la unión que debe buscar el creyente es una unión centrada en Cristo y totalmente dependiente de él.
En segundo lugar, la unión no se centra simplemente en Cristo en su estructura, sino que se enfoca en la búsqueda del Cristo mismo, y no (como algunos han concluido erróneamente) buscando al Espíritu Santo. Esta confusión se debe en gran medida a la abundancia de enseñanzas de Simpson sobre el bautismo del Espíritu Santo como instrumento para experimentar la vida más profunda. Es fácil ver cómo el ser instruido para buscar este bautismo llevaría a alguien a concluir que lo que está buscando es una experiencia más completa del Espíritu Santo, pero un examen más cuidadoso de lo que Simpson enseña aquí revela que no es el Espíritu lo que se busca en el bautismo, sino a Cristo. “Él [Jesús] es capaz de limpiarlo todo. Venid a Sus pies benditos, venid a Su sangre rociada, venid a Su trono de gracia, venid al gran Sacrificio, venid a la cruz del Calvario, venid al gran Sumo Sacerdote, venid a Jesús, y Él os limpiará con Su sangre, y os bautizará con Su Espíritu Santo”.[34] Lo que Simpson está diciendo aquí es que no obtenemos el Espíritu Santo buscando el Espíritu Santo – obtenemos el Espíritu Santo buscando a Cristo. “El mayor regalo del Nuevo Testamento fue Jesús; el mayor regalo de Jesús fue el Espíritu. El Padre envía al Hijo; el Hijo bautiza con el Espíritu; y el Espíritu trae tanto al Padre como al Hijo a nuestro corazón y vida.”[35] Cristo es la causa material de nuestro llenado, así como la causa instrumental. Un error que muchas personas cometen (en la opinión de Simpson) es que se imaginan a Cristo como algo lejano en los cielos a la derecha de Dios mientras que el Espíritu está íntimamente conectado con ellos y por lo tanto favorecen al Espíritu; sin embargo, este no es el caso, porque el Espíritu (que mora más cerca de lo que el Cristo físico podría jamás) mora en nosotros no con su propia presencia, sino con la presencia misma de Cristo.[36] La vida a la que el Espíritu Santo lleva al creyente es la vida de Cristo, no la vida del Espíritu, “estar llenos del Espíritu, entonces, es estar llenos de Cristo, y vivir de tal manera que nuestra experiencia y testimonio constante será: “Yo vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí…””[37]
En tercer lugar, hay que señalar que Simpson tuvo cuidado de advertir que no se debe buscar al Espíritu por encima de Cristo en el ámbito de la oración. A Simpson no le bastaba con comprender la teología correcta de los papeles de Cristo y del Espíritu Santo en la vida del cristiano, sino que las prácticas de fe también debían alinearse con esa comprensión. Simpson dice claramente que no debemos orar al Espíritu Santo, sino sólo a Jesús. Si buscamos al Espíritu, vamos a Jesús. Por su parte, el Espíritu Santo siempre se remite a Cristo. “Jesús es justificado por el Espíritu, que da testimonio de Él como Hijo de Dios, Salvador del mundo y testigo fiel y verdadero en todas sus promesas y reclamaciones. Dondequiera que el Espíritu Santo siga viniendo, siempre se encontrará dando testimonio de Jesús y honrando al Hijo de Dios”.[38] Por eso, en el marco teológico de Simpson, parece adecuado que toda la oración se dirija correctamente a Cristo, y también debe entenderse que cuando el Espíritu Santo habla, lo hace en la voz de Jesús. De este modo, podemos estar seguros de que el Espíritu Santo es un testigo fidedigno de la voluntad de Dios porque siempre nos habla de lo que Jesús ha dicho, “el Espíritu Santo nos ha dado esta Palabra, y no es probable que la ignore en su propia manifestación a nuestros corazones”.[39] Simpson creía que a través de esta unión con Cristo se podía recibir en la oración una revelación directa de él, “[É]l nos permite poseerlo y tenerlo como nuestro Dios, y utilizarlo en sus infinitos recursos para cada necesidad. Además, Él promete que conoceremos al Señor por nosotros mismos y tendremos Su luz y guía, sin depender de otros para enseñar, sino recibiendo directamente de Su voluntad y mente para nosotros”.[40] Este tipo de revelación directa era segura porque en el entendimiento de Simpson era imposible que el Espíritu Santo violara las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, sin embargo, “a menudo podían proporcionar una dirección más específica al creyente para conocer la voluntad de Dios”. Estas indicaciones internas podían proporcionar una dirección autorizada al creyente porque, argumentaba Simpson, venían de Cristo”.[41] Estas palabras autorizadas no eran las palabras del Espíritu Santo, sino las propias palabras de Jesús.
Conclusión
¿Es posible, a la luz del Cristocentrismo explícito de Simpson, que el actual énfasis Pneumacéntrico de la Alianza Cristiana y Misionera corra el riesgo de ser infiel al mismo Espíritu que pretende honrar y glorificar? Al enfatizar la adoración del Espíritu Santo y la búsqueda del Espíritu Santo, ¿la denominación iniciada bajo el auspicio del Evangelio Cuádruple de Simpson está demostrando que ha perdido de vista lo que su fundador quería que fuera? Hablando desde un contexto canadiense, la actual visión de oración de la ACyM en Canadá es que es un movimiento de personas que anhelan a Dios, y piden ser transformados en personas centradas en Cristo, empoderadas por el Espíritu y centradas en la Misión.[42] A primera vista, esto parece estar en consonancia con las dos prioridades de Simpson: la vida más profunda en Cristo y la aceleración del regreso de Cristo mediante la proclamación del Evangelio a todos los pueblos: centrado en Cristo y centrado en la misión son los dos pilares sobre los que se construyó el movimiento. Pero, ¿qué hay de la potenciación del Espíritu? En cierto sentido, esta declaración de intenciones y de identidad no es más que la afirmación de una verdad obvia con la que Simpson habría estado totalmente de acuerdo, a saber, que la obra y el poder del Espíritu Santo es el medio por el que el creyente puede estar centrado en Cristo y en la Misión. El Espíritu Santo es el tejido conectivo entre el objetivo de la unión espiritual con Cristo y el objetivo de la reunión física con Cristo en su regreso.[43] Pero, ¿la inclusión del enfoque “capacitado por el Espíritu” conduce a un enfoque malsano en la obra del Espíritu a expensas de la atención a Cristo mismo? Francamente, es imposible probar una cosa u otra, pero la ACyM (en Canadá y más allá) haría bien en prestar atención a las señales de lo que podría ser una soteriología pneumacéntrica poco saludable. Considerando las advertencias dadas por el propio Simpson, hay un alto grado de probabilidad de que un énfasis excesivo en la obra del Espíritu Santo (a expensas de un enfoque en Cristo) se manifieste de tres maneras clave: 1) Un énfasis en recibir poder para un servicio santo, en lugar de recibir poder para una vida santa, 2) un énfasis en la búsqueda de curaciones físicas en lugar de centrarse en la búsqueda del propio sanador, y 3) un anhelo por los beneficios y las bendiciones del reino venidero, más que por la presencia del Rey venidero. El primer signo sería característico de un cambio hacia un énfasis en hacer por Cristo en lugar de estar en Cristo y constituiría un alejamiento del énfasis central de Simpson en la vida más profunda. El segundo signo aparecería en la práctica como un tipo de mercantilización del don de la sanidad divina, como si la labor de la Alianza fuera actuar como intermediario de Cristo en la dispensación de sus bendiciones. Sobre este último punto, parece que la ACyM en Canadá es especialmente vulnerable a la deriva de la teología de Simpson, ya que se ha desvinculado oficialmente de una doctrina del retorno premilenial de Cristo. Sin la creencia resuelta de Simpson en la agencia de la Iglesia en la realización del evento, que proviene de su propio y único giro sobre el premilenialismo dispensacional y la contingencia elegida por Cristo de que ciertas cosas se realicen antes de que su regreso pueda ocurrir, el objetivo de las misiones globales debe cambiar. Sin el sentido de urgencia relacionado con el sabor específico de la escatología de Simpson, la ACyM de Canadá puede verse tentada a adoptar una visión más larga del proyecto de la misión y actuar con diferentes prioridades como resultado. Estos puntos de divergencia con respecto a Simpson pueden no ser intrínsecamente malos para que la Alianza los considere, pero deben ser considerados con el pleno conocimiento de las formas en que difieren de lo que han sido históricamente, y de lo que pretenden seguir siendo hoy. La teología de Simpson se centraba descaradamente en Cristo, “Él Mismo”. Él, y sólo él, es el precioso tesoro de la vida cristiana. La ACyM debe preguntarse si sigue viendo las cosas de la misma manera.
[1] Clyde McLean Glass, “Mística y contemplación en la vida y la enseñanza de Alberto Benjamin Simpson,” Disertaciones (1962 – 2010) Acceso a través de Proquest Digital Dissertations, Enero 1, 1997, 138. [2] A. B. Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, Edición combinada (Plataforma editorial independiente CreateSpace, 2017), 101. [3] La referencia a la “persona” de Cristo en esta cita sólo puede referirse a la personalidad humana física de Jesucristo de Nazaret. Sería incongruente con la enseñanza más amplia de Simpson sobre la personalidad de los miembros de la Trinidad asumir que esto se refiere de alguna manera a su personalidad divina. Simpson expresa claramente en muchos otros lugares su creencia sobre la eternidad y la naturaleza incondicional de su existencia. [4] Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 102. [5] Simpson, 115. [6] Simpson, 104. [7] Simpson, 104. [8] Simpson, 104. [9] A. B. Simpson, Cristo en el Comentario Biblico Texto NVI, 4 Volúmenes (Mateo-Hechos), Nueva Edición, vol. 2 (Camp Hill, Pa: Editorial Wingspread, 2009), 21. [10] Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 104. [11] Simpson, Cristo en el Comentario Bíblico Texto NVI, 4 volúmenes (Mateo-Hechos), 2:21. [12] A. B. Simpson, La Vida de Cristo (Plataforma de Publicación Independiente CreateSpace, 2016), 43. [13] A. B. Simpson, El Evangelio Cuádruple (Plataforma de Publicación Independiente CreateSpace, 2014), [14] A. B. Simpson, Cristo en el Comentario Bíblico Texto NVI, 4 Volúmenes (Romans-Colossians), Nueva Edición, vol. 3 (Camp Hill, Pa: Editorial Wingspread, 2009), 539. [15] Simpson, El Evangelio Cuádruple, cap. 1. [16] Simpson, cap. 2. [17] Simpson, cap. 2. [18] Simpson, cap. 2. [19] A. B. Simpson, “Cómo Recibir Sanidad Divina,” La Palabra, la Obra y el Mundo, Agosto 1885, 204. [20] A. B. Simpson, “Mismo,” La Palabra, la Obra y el Mundo, Octubre 1885; “Esta es la vida eterna, no que vayas al cielo algún día cuando mueras, sino que conozcas a Cristo. La vida Eterna es Jesús mismo.” Simpson, la Vida de Cristo, 10. [21] Van De Walle, El Corazón del Evangelio, 173. [22] A. B. Simpson, Cristo en el Comentario Bíblico Texto NVI, 4 Volúmenes (1 Tesalonicenses-Apocalipsis), Nueva Edición, vol. 4 (Camp Hill, Pa: Editorial Wingspread, 2009), 1–2. [23] A. B. Simpson, El Que Viene (New York: Ediciones de la Alianza Cristiana Co, 1912), cap. 15. [24] Glass, “Mística y Contemplación en la Vida y la Enseñanza de Albert Benjamín Simpson,” 38. [25] Simpson, La Vida de Cristo, 18–19. [26] A. B. Simpson, Los Nombres de Jesús (Plataforma de Publicación Independiente CreateSpace, 2014), cap. 9. [27] Van De Walle, El Corazón del Evangelio, 178. [28] Glass, “Mística y Contemplación en la Vida y la Enseñanza de Albert Benjamín Simpson,” 137. [29] Simpson tiende a vacilar entre la teología Pneumacéntrica extrema y la teología Cristocéntrica extrema, dependiendo del entorno y de la obra que se examine. Por ejemplo, en La Palabra, la Obra, y el Mundo [Agosto 1885, 196], Simpson incluye un sermón que predicó ensalzando las virtudes de lo mucho que se habla del Espíritu Santo en el Evangelio de Juan, pero en otros lugares, en El Espíritu Santo Volumen 2, Simpson parece animado por la relativa escasez de referencias al Espíritu Santo en el libro de 1 Juan cuando se contrasta con el número de referencias a Cristo. En este pequeño comentario inclina la mano aún más para que podamos ver su verdadera comprensión del papel del Espíritu Santo en relación con Cristo: “Juan estaba tan saturado del Espíritu Santo que, como el Espíritu Santo, que nunca da testimonio de sí mismo, pensaba constantemente en Jesús y daba testimonio de él”. [“El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 181] [30] Simpson, “Él Mismo,” 261. [31] Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 118–19. [32] Simpson, Cristo en el Comentario Bíblico Texto NVI, 4 Volúmenes (Mateo-Hechos), 2:414. [33] Simpson, 2:493. [34] Simpson, Los Nombres de Jesús, cap. 14. [35] Simpson, chap. 14. [36] Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 118. [37] Simpson, 131. [38] Simpson, “El Espíritu Santo” o “El Poder de lo Alto” Todos los Volúmenes, 164. [39] Simpson, 153. [40] Simpson, Los Nombres de Jesús, cap. 5. [41] Glass, “Mística y Contemplación en la Vida y la Enseñanza de Albert Benjamín Simpson,” 146. [42] https://www.cmacan.org/who-we-are/ [43] Es una cuestión interesante para examinar, pero en última instancia más allá del alcance de este documento, si la motivación misionera actual en la ACyM sigue alineada con la afirmación de Simpson de que cualquier actividad misionera más allá de la estricta evangelización es un esfuerzo inútil: “¡Cuán vanos e infructuosos son todos nuestros esfuerzos para ayudar a la humanidad y reformar la sociedad sin cumplir el plan de Dios! ¿Desperdiciamos nuestras fuerzas en filantropías y empresas de segunda clase? No valen la pena. El tiempo es demasiado corto, la crisis está demasiado cerca, las condiciones son demasiado duras. Nada más ayudará a nuestro mundo arruinado que Cristo, su cruz y su venida. No hundas tu dinero en las arenas del tiempo, sino pon toda la fuerza de tu vida en las mejores cosas, la única cosa, la única cosa que Dios nos ha dado como el remedio para el pecado y el negocio de la vida”. A. B. Simpson, El que Viene, cap. 15.