Une Perspective de l’Alliance sur le Ministère Prophétique
Par Révérend James B. Rudd
Contexte Historique
L’Alliance Chrétienne et Missionnaire (CMA) est une dénomination évangélique fondée par Albert Benjamin Simpson. Selon l’historien de l’Alliance Bernie Van De Walle, les racines du mouvement remontent à 1882 lorsque Simpson a fondé son premier Tabernacle de l’Évangile qui abritait des « cours de formation missionnaire informels »,[1] qui ont ouvert la voie à l’Institut de formation missionnaire (maintenant Nyack College).
En 1887, ce mouvement naissant avait produit deux sociétés distinctes, mais partageant les mêmes idées, « l’Alliance Chrétienne » et « l’Alliance Missionnaire Évangélique ». Le premier mettant l’accent sur la vie plus profonde dans le Christ et le second soulignant la nécessité des missions mondiales et de la participation à la Grande Commission. Dans 10 ans, ces sociétés distinctes fusionneront pour devenir « l’Alliance Chrétienne et Missionnaire ». Le mouvement est officiellement devenu une dénomination aux États-Unis en 1974.[2]
L’un des aspects les plus formateurs du développement historique de l’Alliance est peut-être sa navigation dans les mouvements Pentecôtistes et Charismatiques du XXe siècle aux États-Unis. Alors que l’Alliance a précédé le mouvement Pentecôtiste, elle en était encore à ses premiers stades de développement lorsque le mouvement Pentecôtiste a commencé sous William Seymour en 1906. Il a été bien documenté par les historiens théologiques de l’Alliance Dr Paul L. King, Dr Ron Walborn, Dr Bernie Van De Walle, Dr Charles Neinkirchen ainsi que d’autres que l’Alliance précoce et le mouvement Pentecôtiste précoce avaient des liens extrêmement étroits.
Les deux mouvements se sont finalement distingués l’un de l’autre, principalement sur la nécessité des langues comme preuve du baptême/remplissage du Saint-Esprit. L’Alliance était d’avis que si parler en langues peut être une preuve, ce n’est pas la seule ou nécessaire preuve du baptême/remplissage du Saint-Esprit. Depuis ce jour, on a beaucoup écrit sur les interactions entre l’Alliance et les premiers Pentecôtistes. Pour une étude plus approfondie, voir A. B. Simpson and the Pentecostal Movement par Charles W. Neinkirchen, A. B. par David Jones et Genuine Gold par Paul L. King, entre autres ressources.
Plus d’un demi-siècle après la naissance du mouvement Pentecôtiste a vu l’émergence du mouvement Charismatique dans les années 1960. Tout comme avec le mouvement Pentecôtiste, les dirigeants de l’Alliance ont été forcés de naviguer dans une approche biblique des tendances de l’Église américaine. Certains acceptaient davantage l’enseignement charismatique, d’autres le rejetaient totalement. Une fois de plus, le rôle des dons spirituels, en particulier la pratique du parler en langues, était en cause.
C’est dans le contexte du discernement du mouvement charismatique que l’Alliance a officialisé une position sur le don des langues. Cette position est mieux connue sous le nom de « Ne Cherchez Pas, n’Interdisez Pas » et a été articulée au Conseil d’administration/de direction en 1963 et réaffirmée en 1999[3]. Pratiquement, la position « Ne Cherchez Pas, n’Interdisez Pas » a encouragé une ouverture (quoique réticente) au parler en langues, mais elle a sans aucun doute conduit à la passivité. La partie « Ne cherchez pas » de la déclaration semblait également entrer en conflit avec l’encouragement de Paul à « désirer ardemment les dons spirituels » dans 1 Corinthiens 14 : 1. Quelle que soit l’intention, le résultat a été que l’utilisation des langues est devenue plus une affaire privée et son utilisation dans les rassemblements publics s’est estompée.
Contrairement aux défis auxquels l’Alliance a été confrontée lorsqu’elle cherchait à comprendre le rôle du parler en langues, l’Alliance semble avoir consacré relativement peu de temps à formaliser une vision du don de prophétie. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a jamais eu de discussions, d’enseignement, de conflits ou de controverses sur la pratique du prophétique, ou qu’il y a eu une vision parfaitement uniforme, mais simplement que les désaccords ont été moins publics et moins conséquents.
Cet article explorera donc et développera davantage une perspective de l’Alliance sur le ministère prophétique. Sans aucun doute, il existe une variété de perspectives sur le rôle du prophétique au sein de l’Alliance. Des milliers de sermons de centaines de pasteurs et d’enseignants de l’Alliance ont probablement abordé ce sujet. Cependant, aux fins de cet article, l’attention sera principalement accordée aux publications officielles de la dénomination ou aux déclarations faites par des personnalités ou des dirigeants importants de la dénomination.
De plus, cet article ne traitera pas des perspectives de l’Alliance sur l’accomplissement de certaines prophéties eschatologiques. La portée de cet article est limitée à la pratique, au don et au rôle du prophétique comme référencé dans 1 Corinthiens 12, Ephésiens 4, Romains 12 et d’autres passages pertinents sur les dons spirituels.
La Compréhension de Simpson du Prophétique
Il n’est pas clair que l’Alliance a jamais eu une compréhension ou une définition uniforme du don ou de la fonction prophétique du Nouveau Testament. En fait, il est peu probable qu’une telle chose n’a jamais été établie. En l’absence d’une compréhension commune, il peut être utile de se pencher d’abord sur les convictions et les attitudes du fondateur, A. B. Simpson.
Il semble clair d’après ses écrits que la compréhension de Simpson ou la définition pratique du prophétique a été directement informée par 1 Cor. 14 : 3 : « Celui qui prophétise, au contraire, parle aux hommes, les édifie, les exhorte, les console. » À propos de ce passage, Simpson a écrit :
Maintenant, ce don est très clairement défini au [verset 3]. Ce n’est pas simplement ou principalement le pouvoir qui prédit les événements futurs, ni du tout la mission de recevoir des révélations inspirées et d’ajouter à la Parole de Dieu déjà achevée, mais c’est un ministère simple et pratique d’aide aux hommes. [Paul] le définit par trois termes : « Mais quiconque prophétise parle aux hommes pour leur fortification, leur encouragement et leur réconfort » (14 : 3). En un mot, l’affaire du prophète est d’édifier les hommes, d’émouvoir les hommes et d’animer les cœurs affligés et troublés.[4] (Les italiques sont à moi)
Dans ses commentaires sur les dons de manifestation de 1 Cor. 12, Simpson continue :
Nous avons le don de prophétie désignant spécialement le ministère qui donne aux hommes les messages directs de Dieu. Ce n’est pas toujours le pouvoir de prédire les événements futurs. Un prophète est plutôt un messager divin, l’homme qui capte l’esprit de son Maître et le donne à ses semblables sous la direction divine. Il n’est pas tant un enseignant de la Parole écrite qu’un messager de la chose même que Dieu dirait à l’époque à la génération à laquelle il parle ou à la communauté à laquelle il rend témoignage. La définition d’un prophète donnée par l’apôtre dans le 14e chapitre des premiers Corinthiens est très satisfaisante : « Mais quiconque prophétise parle aux hommes pour leur renforcement, leur encouragement et leur réconfort (Celui qui prophétise, au contraire, parle aux hommes, les édifie, les exhorte, les console.). » (14 : 3). Le prophète, par conséquent, tout en incluant la fonction d’enseignant dans ce chapitre, porte plus spécialement avec lui, croyons-nous, l’idée de témoigner spécialement dans la puissance immédiate et l’onction du Saint-Esprit, les messages de Dieu aux hommes.[5]
Dans ces déclarations, Simpson précise clairement qu’il n’assimile pas le ministère prophétique à la simple prédiction d’événements futurs. Au contraire, Simpson dirait que la capacité de prédire les événements futurs n’est qu’une fonction du prophétique, qui comprend également le renforcement, l’encouragement et le réconfort de l’église.
Pasteur et auteur de l’Alliance, A. W. Tozer, avait un point de vue similaire : « Le don de prophétie du Nouveau Testament n’était pas de prédire – mais de dire ce que Dieu a à dire et de proclamer la vérité de Dieu pour l’âge présent. ».[6] Bien que cela puisse inclure la prédiction de l’avenir comme nous le voyons avec Agabus dans Actes 21 : 7-14, cela ne se limite pas à cela.
Simpson a identifié la description de Paul du ministère prophétique dans 1 Cor. 14 : 3 comme compréhension définitive et tripartite du ministère prophétique du Nouveau Testament. La prophétie, dans la pensée de Simpson, était de « renforcer, encourager et réconforter ». Dans la paraphrase de Simpson, c’était : « Témoignant spécialement, dans la puissance et l’onction immédiates du Saint-Esprit, des messages de Dieu aux hommes. ». Simpson semblait convaincu que le timing et l’immédiateté étaient des éléments essentiels du ministère prophétique.[7]
En outre, dans son livre, Dons et grâces (Gifts and Grâces), Simpson décrit la prophétie comme « Une inspiration divine permettant au possesseur de prononcer des messages directs du Saint-Esprit pour le profit spirituel de l’auditeur … Le message prophétique a une référence plus immédiate à la condition particulière de l’auditeur et au besoin d’une aide spirituelle immédiate. »[8]
Simpson a également décrit le pouvoir de la prophétie : « La prophétie est la puissance de recevoir et de donner des messages spéciaux du Saint-Esprit pour l’édification, l’exhortation et le réconfort de son peuple. Ce n’est pas tant le ministère de l’enseignement que le témoignage spécial de temps en temps dans le sens que le prophète décrit comme « la parole de saison pour celui qui est fatigué. »[9]
Il semble que Simpson ait presque intériorisé l’expression « messages directs » ou « messages spéciaux » pour décrire le prophétique, car il utilise fréquemment ces expressions lorsqu’il discute ce sujet. Ce que nous pouvons conclure de ces sélections, c’est que la vision de Simpson de la prophétie se concentre sur des messages spéciaux et directs qui répondent à un besoin immédiat et spécifique de renforcer, d’exhorter et de réconforter.[10]
Une Perspective de l’Alliance sur le Ministère Prophétique
En commençant par Simpson et en continuant jusqu’à nos jours, il y a eu au moins trois thèmes clairs et récurrents dans les attitudes des dirigeants de l’Alliance envers le prophétique. Ces trois thèmes abordent de nombreuses questions et préoccupations modernes concernant le ministère prophétique aujourd’hui. Ces trois thèmes sont :
- Le prophétique a continué.
- Le prophétique est bénéfique et nécessaire.
- Le prophétique doit être testé.
Le Prophétique a continué
Comme le suggèrent les preuves suivantes, l’Alliance a toujours soutenu que le don prophétique et le ministère ont continué. Bien qu’il puisse y avoir des opinions divergentes sur la façon dont les prophéties et les prophètes de l’Ancien et du Nouveau Testament peuvent différer, et sur la façon dont les prophètes modernes peuvent encore différer, l’idée que le don et le ministère ont cessé n’a jamais été largement acceptée au sein de l’Alliance américaine. Bien que certains soutiennent actuellement la perspective cessationniste selon laquelle certains dons surnaturels ont cessé, ce point de vue ne correspond pas à le perspectif historique global de l’Alliance sur le prophétique.
Rien ne pourrait peut-être rendre cela plus clair que le fait que A. B. Simpson et A. W. Tozer ont été identifiés et reconnus comme des voix prophétiques fiables dans leur génération par les dirigeants de l’Alliance.
Moins d’un an après la mort de Simpson, A. E. Thompson, un ami proche et associé, a écrit la première biographie de Simpson : A. B. Simpson, His Life and Work (1920). Dans la biographie de Thompson, un chapitre entier est consacré au rôle de Simpson en tant que « prophète moderne ». Dans ce chapitre, Thompson écrit longuement sur la « fonction prophétique »[11]auquel Simpson a été appelé et se réfère à Simpson comme un « prophète pour les prophètes ».”[12]
Simpson n’est pas le seul à être reconnu comme prophète par l’Alliance. Pour sa célébration du centenaire en 1986, l’Alliance américaine a publié une histoire officielle intitulée All for Jesus. Le livre retrace le développement historique et international de l’Alliance au cours de ses 100 premières années. Dans ce livre d’histoire, publié par la dénomination elle-même, A. W. Tozer est qualifié de « prophète très humain ».[13]
Tozer savait apparemment qu’il avait un appel prophétique au début de son ministère, comme il a intitulé la prière qu’il a offerte lors de son ordination, The Prayer of a Minor Prophet.[14]
Comme Simpson, une biographie de Tozer a été publiée seulement un an après sa mort. Cette biographie, écrite par David J. Fant et publiée par Christian Publications (la filiale d’édition de l’Alliance) s’appelait A. W. Tozer : A Twentieth-Century Prophet.[15]
En 2014, James L. Snyder a publié un recueil jamais publié de sermons de Tozer sur le prophétique, intitulé Voice of a Prophet. Dans le livre, Tozer passe beaucoup de temps à utiliser les prophètes bibliques comme modèles pour la façon dont les prophètes modernes devraient fonctionner. Par conséquent, concernant Simpson et Tozer, la conclusion semble claire : l’Alliance les a publiquement reconnus comme prophètes.
Mis à part les traitements biographiques de personnages exceptionnels comme Simpson et Tozer, quelle a été l’attitude et la perspective de l’Alliance envers la continuation du don prophétique, du ministère et de la fonction ?
Simpson lui-même a déclaré que : « La vraie prophétie est un ministère perpétuel dans l’église du Nouveau Testament »[16]et « Dans les réunions publiques, l’église doit accueillir toutes les manifestations de l’Esprit, y compris la prophétie et les langues, à condition que « l’ordre… la révérence et le décorum en raison de la maison de Dieu » n’ont pas été violés. »[17]
Le fait que l’Alliance ait vu ces dons aller au-delà de l’ère du Nouveau Testament est clairement indiqué par A. E. Thompson, qui écrit : « L’office [prophétique] a continué dans la dispensation du Nouveau Testament. Paul a écrit aux Éphésiens que lorsque le Christ est monté en haut, il a donné des dons aux hommes … Jusqu’à ce que le corps, l’Église, soit complet, ces dons continueront. »[18]
En 2014, l’Alliance aux États-Unis a publié une position mise à jour sur les dons spirituels intitulée Expectation without Agenda. En réponse directe à la question « Certains dons spirituels ont-ils cessé d’exister ? » la perspective de l’Alliance est claire :
Non. Parce que les dons spirituels ont été donnés pour édifier l’église, le corps de Christ, tant que l’église est en construction, des dons spirituels sont nécessaires. Un jour viendra où les dons spirituels ne seront plus nécessaires (1 Corinthiens 13 : 8). Cependant, nous ne pensons pas que ce jour soit encore venu. Elle viendra quand la perfection viendra (1 Corinthiens 13 : 10). Certains interprètent cette « perfection » comme l’achèvement du canon de l’Écriture (l’Âge Apostolique). Cependant, ce n’est pas un bon rendu du texte grec. Nous croyons que cela fait référence à la seconde venue du Seigneur Jésus-Christ. Quand l’église, l’épouse du Christ est complète et parfaite, c’est à ce moment que les dons spirituels ne seront plus nécessaires.[19]
Il semble évident que si certains membres de l’Alliance nient la continuation du prophétique, l’écrasante majorité des sources anciennes et contemporaines de l’Alliance affirment sa continuation.
Le Prophétique est bénéfique et nécessaire
Le Dr Paul L. King a rendu une faveur incroyable à l’Alliance en rassemblant histoire après histoire des manifestations surnaturelles au début de l’Alliance. En plus de raconter des histoires et des témoignages, King a fourni une anthologie de déclarations et de citations des premiers dirigeants de l’Alliance concernant le ministère surnaturel du Saint-Esprit. Dans Nuggets of Genuine Gold, King raconte ce qui suit : « [Les prophéties et les visions] se sont également produites dans l’Alliance chrétienne et missionnaire primitive. En fait, l’accent mis sur les missions de l’Alliance chrétienne et missionnaire a été établi sur la réponse de Simpson à un rêve vif dans lequel il s’est réveillé en tremblant. »[20] King raconte ensuite l’impact des rêves prophétiques sur les premiers dirigeants de l’Alliance tels que John Cookman, Robert Jaffray, C. H. Gootee et Carrie Judd Montgomery.
Dans un sermon intitulé Fit or Misfit : The Gift of Prophecy, le pasteur de l’Alliance et prédicateur itinérant, le révérend Richard Sipley enseigne que les hommes et les femmes peuvent prophétiser. Sipley décrit le sort du prophètes « Les prophètes sont des gens qui déclenchent des réveils ou des émeutes. Ils sont couronnés ou crucifiés. Ils sont doués de vision et de voix. Ils peuvent voir et dire. »[21]
- B. Simpson n’a apparemment pas considéré la prophétie ou la prophétie comme non-pertinentes ou sans importance. Tout en commentant le ministère de prédication de Jésus, Simpson a suggéré l’application suivante pour les aspirants prédicateurs et évangélistes : « Chaque ouvrier et ministre chrétien devraient avoir de manière très réelle un message prophétique, un message non obtenu des livres et des scribes, mais chaleureux de la bouche de Dieu et fraîche du Saint-Esprit. »
- W. Tozer, connu comme prophète, n’a jamais manqué une occasion de dénoncer le manque d’influence prophétique dans l’Église américaine et canadienne. Il déclare : « J’ai toujours dit que les prophètes ne sont jamais agréables d’avoir près, mais qu’ils sont indispensables si nous n’allons pas pourrir. »[23]
L’impulsion missionnaire de A. B. Simpson était le résultat d’un rêve prophétique. Les premières réunions de l’Alliance ont été marquées par des rencontres prophétiques. Les dirigeants de l’Alliance réclament une influence plus prophétique depuis la fondation du mouvement. Les dirigeants de l’Alliance moderne offrent des opportunités d’enseignement et de développement dans la prophétie. De toute évidence, les dirigeants de l’Alliance considèrent que la prophétie n’est pas seulement continue, mais qu’elle est bénéfique, nécessaire et mérite d’être développée.
Le Prophétique devrait être testé
Si la prophétie s’est poursuivie et qu’elle est perçue comme bénéfique, comment la pratiquer et la mettre en œuvre ? Les dirigeants de l’Alliance n’ont pas gardé le silence sur la manière de mettre en œuvre et de tester sagement et pastoralement le prophétique dans les églises locales ainsi que dans d’autres lieux publics.
Certains peuvent se demander : « Pourquoi est-il nécessaire de tester le prophétique ? Pourquoi testerions-nous la voix de Dieu ? » Si l’on part du principe que Dieu est testé, cette question est valable. Cependant, si l’on part du principe que ce qui est testé sont les messagers imparfaits de Dieu, alors un test devient absolument nécessaire. Bien que Dieu et sa parole soient fiables, les messagers humains imparfaits doivent encore être évalués et évalués. Comme John MacMillan l’a dit : « La connaissance et la prophétie dans cette vie présente sont imparfaites en raison de notre propre imperfection … Nous prophétisons en partie. Tout ici est imparfait, et notre connaissance ne couvre encore que l’imparfait, et cela imparfaitement … des révélations partielles. »[24]
De toute évidence, le principal test de toute déclaration prophétique moderne est sa relation avec le canon des Écritures. Sur ce point, les dirigeants de l’Alliance ont beaucoup à dire, mais avant d’aborder le lien entre le ministère prophétique et les Écritures, le pasteur de l’Alliance et le professeur du séminaire théologique de l’Alliance, le Dr Rob Reimer, nous encourage à considérer nos propres attitudes lorsque nous testons le prophétique : « Je ne testerai pas [prophétiques] avec quelqu’un qui traite la prophétie avec mépris. Ils ne pourront pas m’aider. Je testerai les mots avec quelqu’un qui honore la prophétie, marche dans l’humilité et fait preuve de discernement. ».[25]
Non seulement nous devons soumettre les révélations prophétiques aux Écritures, mais nous devons soumettre notre attitude envers le prophétique aux Écritures. Le théologien de l’Alliance K. Neill Foster, en réponse à la question « Toutes les manifestations spirituelles doivent-elles être testées, ou seulement certaines ? S’agit-il d’une procédure occasionnelle ou régulière ? » a fourni la réponse suivante :
Ma réponse ici est de citer l’Écriture : « N’éteignez pas le feu de l’Esprit ; ne traitez pas les prophéties avec mépris. Testez tout, accrochez-vous au bien » (1 Thess. 5 : 19-21). Et pour offrir la [ma] paraphrase : « Le Saint-Esprit arrête de s’éteindre. Les prophéties cessent de se déprécier. Absolument tous les énoncés doivent être testés et vérifiés afin que vous puissiez isoler et saisir le bien. »[26]
Une fois que nous avons soumis nos attitudes envers le prophétique aux Écritures, nous pouvons maintenant soumettre le contenu des énoncés prophétiques aux Écritures elles-mêmes.
Le pasteur et enseignant de l’Alliance John A. MacMillan a été un précurseur et un pionnier dans le domaine de la guerre spirituelle, en particulier dans l’Alliance. Sa compréhension des manifestations surnaturelles et la façon de les discerner et de les tester était fiable et exemplaire. En ce qui concerne l’épreuve du prophétique, il fait une déclaration claire et claire : « Toutes les soi-disant révélations depuis [la clôture du Canon du Nouveau Testament] doivent être soumises au test de la Parole écrite. »[27] C’est un point de départ essentiel pour ceux qui espèrent pratiquer le prophétique d’une manière qui remplit son objectif de fortifier, d’encourager et de réconforter.
MacMillan poursuit en disant :
Les dirigeants de l’Église primitive ont reconnu la nécessité de donner la pleine liberté pour le ministère de l’Esprit à travers ses membres, mais ils se sont également réservé le droit de porter un jugement sur des déclarations prophétiques, comme l’apôtre leur a dit : « N’éteignez pas l’Esprit. Ne méprisez pas les prophéties. Prouvez toutes choses, tenez-vous fermement à ce qui est bon » (1 Thess. 5 : 19-21) … « soufflez la balle, mais gardez le blé »[28]
La nécessité de tester le prophétique ne doit pas être minée par le zèle de la personne qui transmet le message. Même la livraison la plus sincère et la plus passionnée d’un message n’a aucun impact sur l’autorité finale de la Parole de Dieu dans les Écritures. A. B. Simpson nous rappelle : « Aucun mot de toute bouche humaine, et peu importe la force avec laquelle il peut sembler être authentifié par la bénédiction sur l’orateur, devrait avoir le moindre poids comme affectant la Parole infaillible de Dieu. »[29]
Conclusion
Au début de sa présidence, le président de l’Alliance américaine, John Stumbo, a mis au défi les pasteurs principaux et les dirigeants de l’église locale d’écouter la « voix de Dieu ». Dans un blog vidéo qui affirme clairement l’idée que Dieu parle toujours, Stumbo implore : « Nous n’avons rien à dire à moins d’avoir entendu pour la première fois … De toute évidence, Dieu ne nous parlerait jamais d’une manière qui contredit ce qu’Il nous a déjà dit dans la parole inspirée de Dieu … mais la voix de Dieu qui parle continue de parler. »[30]
Le défi du Président Stumbo démontre parfaitement la perspective historique de l’Alliance sur la prophétie suggérée dans ce document. Quand Stumbo dit que « la voix parlante de Dieu continue de parler », cela implique que le don et le rôle prophétiques ont continué à certains égards. Lorsque Stumbo déclare « nous n’avons rien à dire, à moins que nous n’ayons entendu », il reconnaît la nécessité absolue et le bénéfice ultérieur de ce que Simpson a appelé « messages directs » de Dieu. Enfin, lorsque Stumbo rappelle : « Dieu ne nous parlera jamais d’une manière qui contredit ce qu’il nous a déjà dit dans la Parole inspirée de Dieu », il nous encourage à soumettre toutes les impressions prophétiques aux Écritures pour être testées.
L’Alliance a une riche histoire dans la vie profonde en Christ. Une expression de la vie profonde en Christ est le désir et la capacité d’entendre sa voix. Apocalypse 19 : 10 déclare que « le témoignage de Jésus est l’esprit de prophétie ». Si l’Alliance s’intéresse toujours au témoignage de Jésus et le considère comme bénéfique et cohérent, elle bénéficiera à la fois de la célébration et du développement de sa perspective et de ses pratiques concernant le ministère prophétique.
Ouvrages cités
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https://online.ambrose.edu/alliancestudies/docs/SimpsonGloss.htm#_ftn14
Fant Jr., David J. A.W. Tozer: Twentieth Century Prophet. Harrisburg, PA: Christian Publications. 1964
Foster, K. Neill. “Glossolalia and the Rourk Procedure: Distinguishing between True and False Utterances,” Alliance Academic Review (1997): 165
Hartley III, Fred. Fulfilling our Calling Together: Discovering the Gifts of the Holy Spirit. Atlanta, GA: College of Prayer. 2016
Jones, David. A.B.: The Unlikely Founder of a Global Movement. Colorado Springs, CO: The Christian and Missionary Alliance. 2019
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King, Paul L. “Holy Laughter and Other Phenomena in Evangelical and Holiness Revival Movements,” Alliance Academic Review (1998): 115
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Simpson, Albert Benjamin. The Ministry of the Spirit. Cited in Richard Gilbertson, The Baptism of the Holy Spirit. Camp Hill, PA: Christian Publications. 1993
Simpson, Albert Benjamin. The Christ in the Bible Commentary, VOL IV. Camp Hill, PA: Christian Publication, 1993
Simpson, Albert Benjamin. The Christ in the Bible Commentary, VOL V. Camp Hill, PA: Christian Publication, 1993
Sipley, Richard. Fit or Misfit: The Gift of Prophecy. Sermon accessed on Dec. 9th, 2019
http://ia800500.us.archive.org/3/items/SERMONINDEX_SID9489/SID9489.mp3
Stumbo, John. “John Stumbo Video Blog No. 2” Sept. 4th, 2013.
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https://www.cmalliance.org/about/beliefs/perspectives/spiritual-gifts
[1] Van De Walle, “The Life and Times of Albert Benjamin Simpson”
[2] Niklaus, Sawin and Stoesz, All for Jesus, 229
[3] Seek Not, Forbid Not, 3
[4] Simpson, Christ in the Bible Vol. V, 232
[5] Simpson, Christ in the Bible Vol. V, 217. Italique à moi.
[6] Tozer, Tragedy in the Church, 25
[7] En plus de Simpson, le pasteur de l’Alliance et le professeur du Séminaire Théologique de l’Alliance, Dr Rob Reimer, ont identifié le but du ministère prophétique comme étant de « renforcer, encourager et réconforter ». (Reimer, River Dwellers, 74)
[8] Simpson, Gifts and Graces, 303
[9] Simpson, Ministry of the Spirit, 337
[10] D’autres voix importantes de l’Alliance ont décrit le prophétique comme « parler pour Dieu sous l’inspiration de l’Esprit, prêcher dans le Saint-Esprit » (Alliance Weekly, Nov. 3rd, 1934) et « un message spécifique pour une occasion spéciale » (Thomspson, A.B. Simpson, 195) et « la capacité surnaturelle d’entendre et de parler au nom de Dieu. » (Hartley, Fulfilling Our Calling, 12).
[11] Thompson, A.B. Simpson, 195
[12] Ibid, 199
[13] Niklaus, Sawin and Stoesz, All for Jesus, 221
[14] Tozer, Voice of a Prophet, 7
[15] Fant, Twentieth Century Prophet
[16] Simpson, Anointing, 130
[17] Bertone, A.B. Simpson
[18] Thompson, A.B. Simpson, 195. Italique à moi.
[19] Walborn, Expectation without Agenda
[20] King, Alliance Academic Review, 115
[21] Sipley, Fit or Misfit
[22] Simpson, Christ in the Bible Vol. IV, 190
[23] Tozer, Living as a Christian
[24] MacMillan, Full Gospel, 28
[25] Reimer, River Dwellers, 69
[26] Foster, Glossolalia, 165
[27] MacMillan, Inquirer’s Corner, 523
[28] MacMillan, Discrimination, 163
[29] Simpson, Editorial, 82
[30] Stumbo, Video Blog No. 2