Le Noyau Christocentrique de la Pneumatologie de Simpson, Rév. Christopher Smith

29 octobre, 2021

Last updated29 octobre, 2021

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Le Noyau Christocentrique de la Pneumatologie de Simpson

Rév. Christopher Smith

Albert Benjamin Simpson, le fondateur de l’Alliance Chrétienne et Missionnaire, était connu pour beaucoup de choses, mais peut-être aucune n’a été plus durable qu’un cadre théologique appelé les Quatre Piliers de l’Évangile, qui place le Christ lui-même au centre de toutes choses dans la vie chrétienne. Le présent article est une autre tentative de pénétrer la pensée de Simpson au cœur de sa théologie, d’examiner pourquoi il a échappé à la catégorisation et à la définition faciles au fil des ans, et de démêler les manières confuses dont l’expression contemporaine de son mouvement peut être menacée de décentrer le Christ même en prêchant sa centralité.

Pour Simpson, le Christ n’est pas une figure ou un concept abstrait à étudier, ni une doctrine à maîtriser, ou une force à comprendre, mais il est, plutôt, une personne à connaître et par laquelle il faut être connu. Cette subtile différence d’approche pour décrire et se rapporter au Christ est la chose exacte dans la christologie de Simpson qui résiste à la systématisation et à l’analyse logique. Simpson est moins soucieux d’éviter la contradiction et l’ambiguïté et plus soucieux de démontrer comment chaque aspect de la vie chrétienne découle d’une union personnelle avec le Fils de Dieu. Cet article est divisé en trois sections principales : 1) la relation du Christ à l’Esprit (examinant la compréhension de Simpson de l’incarnation et l’effet de l’union entre la chair et la divinité, sur la Divinité (Godhead)), 2) la relation entre le Christ et l’Église, et 3) la confusion qui entoure l’enseignement de Simpson en ce qui concerne le rôle du Saint-Esprit en tant que facilitateur de la relation divin-humaine, et comment, en raison de l’absence d’une christologie solide et centrale, l’Alliance contemporaine est en danger d’élever sa pneumatologie au-delà de la compréhension christocentrique explicite de Simpson de l’union entre le croyant et Dieu.

Christ et le Saint-Esprit

Comprendre ce que Simpson croyait sur la relation ontologique entre le Christ et le Saint-Esprit est un mystère difficile à démêler. En effet, chaque fois que l’on tire sur ce fil d’enquête pour essayer de comprendre la forme de sa théologie, on se laisse distraire par l’accent singulier de Simpson sur l’expérience vécue du croyant en ce qui concerne cette relation. C’est un autre endroit où son échec à être suffisamment systématique rend la classification difficile. Ce que l’on peut savoir, cependant, c’est que Simpson a avoué que les ministères du Christ et du Saint-Esprit étaient si étroitement liés qu’il est difficile de délimiter complètement où l’un se termine et l’autre commence.[1] « Dans l’âge de l’Ancien Testament, le Saint-Esprit est venu plutôt comme l’Esprit du Père, dans la gloire et la majesté de la Divinité, tandis que sous le Nouveau Testament, il vient plutôt comme l’Esprit du Fils, pour nous représenter Jésus, et le rendre réel dans notre expérience et notre vie ».[2] Le Saint-Esprit vient donc non seulement du Père, mais surtout du Fils, et par le Fils, et comme l’Esprit du Seigneur Jésus-Christ. Jésus tire « Sa personne[3] et sa vie incarnée du Saint-Esprit »[4] et, dans la force du Saint-Esprit, Jésus « accomplit ses œuvres, prononce ses paroles et accomplit son ministère ».[5] Tous ses enseignements, ses œuvres et ses miracles ont été directement attribués au Saint-Esprit,[6] car Jésus-Christ n’a rien fait dans l’incarnation de sa propre puissance, mais entièrement hors de la puissance et de la direction du Saint-Esprit. Pour Simpson, la dépendance de Christ était également instructive ; il n’a pas vécu de sa propre puissance mais de la puissance du Saint-Esprit, pour nous. De cette façon, nous pourrions connaître le pouvoir qui est à notre disposition comme un don réel et non comme une aspiration impossible car « aussi sûrement qu’il a vaincu par le Saint-Esprit, nous le puissions aussi ».[7]

Simpson a compris que cette union entre le Fils et l’Esprit était si pleinement intégrée que le Saint-Esprit en tant que personne d’une manière mystique subsumait sa propre identité dans celle du Fils.

Le Saint-Esprit n’est pas pour nous maintenant ce qu’il était sous l’Ancien Testament, purement l’Esprit de Déité ; mais il est, si l’on peut comprendre ce que cela veut dire, l’Esprit qui a habité le Christ humain et divin ; l’Esprit qui (si l’on peut dire avec révérence) a été adouci et en quelque sorte humanisé par l’union avec Jésus.[8]

Ce que Simpson semble dire ici, c’est que le Saint-Esprit a été changé d’une certaine manière par son union avec le Christ incarné. Il utilise le mot « adouci » pour décrire une sorte d’appropriation fondamentale de l’humanité dans sa divinité. Ce partage des natures entre les deux personnes de la Trinité brouille davantage les eaux lorsqu’il s’agit de démêler la façon dont Simpson a parlé des deux personnes et de leurs rôles et identités, mais en même temps, il y a une sorte de logique interne déroutante à sa façon de décrivant la relation, autant qu’elle résiste à la définition.

Ce changement dans la relation entre le Christ et le Saint-Esprit commence avec l’incarnation ; Simpson note que le modèle de la naissance de Christ par la semence implantée du Saint-Esprit dans une chair corrompue devient le modèle même de notre renaissance en tant qu’enfants de Dieu. Pour Simpson, l’incarnation du Christ n’était pas une ruse ou une sorte d’accommodation de la chair ; au lieu de cela, c’était le Logos éternel devenant vraiment humain. Le Fils a non seulement pris chair comme une couche sur sa divinité comme un manteau, mais est devenu un être divin-humain intégré, pleinement Dieu et toujours pleinement humain.

Cette relation spéciale et génératrice, manifestée pour la première fois à la conception de Jésus, est revisitée et réalisée dans son intégralité à son baptême, où le Saint-Esprit, sous la forme d’une colombe, repose sur et demeure en union avec le Fils, tandis que le Père parle paroles d’affirmation. « Désormais, il y avait une autre Personnalité unie à Lui, dans tous ses enseignements, actes et souffrances. C’était la troisième Personne de la Divinité, de sorte que toute la vie publique du Christ s’accomplissait dans la puissance de l’Esprit ».[9] Simpson souligne que Christ a mis de côté son pouvoir lorsqu’il s’est incarné et a exercé son ministère exclusivement à partir de la puissance de l’Esprit qui l’habite.[10] Pour Simpson, cela explique clairement pourquoi nous n’avons aucune trace de ministère public avant le baptême de Jésus et expose le modèle selon lequel Christ lui-même a non seulement opéré, mais que l’église, en union avec Christ, doit également adopter.[11]

Simpson voit Christ, au cours de ses trois années de ministère public, modeler tout ce qu’un croyant rempli de l’Esprit peut être. Par endroits, Simpson peut sembler confondre les deux autres personnes de la Trinité lorsqu’il parle de cette relation de dépendance. Il déclare, par exemple, « Jésus, qui a marché sur cette terre comme notre exemple, était absolument impuissant à faire un acte ou à penser à Lui-même. Et Il n’a jamais essayé de le faire, mais Il s’est constamment accroché à la vie de Son Père ; il a puisé dans son être de son Père et a simplement vécu en Lui tout le temps ».[12] Même si Simpson a parfois tendance à parler du Père comme étant la source de son pouvoir dans des endroits comme celui-ci, la lecture en contexte révèle toujours une compréhension plus nuancée : que cette dépendance envers le Père était due au remplissage du Saint-Esprit. C’est en vertu de cette union permanente que le Christ était, dans l’incarnation, relié aux autres personnes de la Divinité. Non seulement le Saint-Esprit est la base de puissance de l’œuvre de Jésus, mais il y a aussi un sens dans lequel la métaphore est inversée : que Jésus est la puissance, l’animateur, la force qui pousse l’Esprit en avant. Ce type de relation symbiotique entre le Fils et l’Esprit (et le Père) montre la preuve de la Trinité imminente exposée même dans l’incarnation.

Le Christ et l’Église/le Croyant

La notion de relation entre le Christ et le chrétien est au cœur de l’évangile pour Simpson car il est avant tout un théologien pastoral. À cette fin, la contribution la plus connue de Simpson à la théologie – les Quatre Piliers de l’Évangile – concerne presque exclusivement la relation entre le Christ et le croyant individuel plutôt que le Christ et toute autre personne. C’est ainsi qu’il a été dit que les Quatre Piliers de l’Evangile ne sont pas tant une théologie systématique qu’une sotériologie pratique. Nous le voyons dans la manière dont Simpson parle du but et des avantages de l’union avec le Christ, tels qu’ils sont décrits dans les quatre éléments de son œuvre la plus célèbre.

« Le salut nous donne la grâce de vivre au jour le jour. Un homme peut être gracié et ainsi sortir de prison, et pourtant n’avoir pas d’argent pour subvenir à ses besoins. Il est absous, pourtant il meurt de faim. Le salut nous fait sortir de prison et pourvoit à tous nos besoins en plus ».[13] C’est ainsi que Simpson a compris le salut : non pas comme un statut atteint qui a été simplement gagné pour le croyant par le Christ, ni simplement comme l’élimination de la culpabilité et du péché qui empêchaient le croyant d’être en présence d’un Dieu saint, mais, plutôt, pour Simpson, le salut est l’union avec le Christ lui-même.[14] C’est l’union avec Christ qui procure des bénéfices positifs tangibles au croyant. Si quelqu’un n’a pas Jésus, il n’aura pas le salut car Jésus est le salut. Le salut ne consiste pas à échapper à la punition, mais à recevoir Jésus. « Il doit y avoir, ensuite, une appréhension de Jésus comme notre Sauveur. L’âme doit le voir à la fois capable et désireux de sauver. Il ne suffira pas de ressentir et d’avouer votre culpabilité. Ce qu’il faut, c’est avoir l’œil sur Jésus ».[15]

La doctrine de la sanctification, bien que centrale dans la théologie de Simpson, est souvent mal comprise comme étant un processus mécanique d’accomplissement moral plutôt qu’une facette de l’union avec le Christ. « La sanctification n’est pas la moralité, ni aucun accomplissement de caractère ».[16] Elle est parfois liée à tort à la doctrine de la régénération, mais pour Simpson, ces deux éléments sont des choses distinctes et séparées.

[L]a régénération est le début. C’est le germe de la graine, mais ce n’est pas la plénitude estivale de la plante. Le cœur n’a pas encore remporté une victoire entière sur les anciens éléments du péché. Elle est parfois surmontée par eux. La régénération, c’est comme construire une maison et bien faire le travail. La sanctification consiste à ce que le propriétaire vienne y habiter et le remplisse de joie, de vie et de beauté.[17]

Cet aspect de l’habitation est au cœur de ce que Simpson veut dire lorsqu’il parle de sanctification. Il ne s’agit pas de ce que le Christ fait pour le croyant, ou même simplement de ce que le Christ fait dans le croyant, mais c’est la présence du Christ lui-même avec le croyant qui est l’essence de la sanctification. « Cela vient du séjour personnel de Jésus. Il ne met pas simplement la justice dans le cœur, mais il y vient personnellement lui-même pour y vivre ».[18] Jésus ne nous rend pas capables d’être sanctifiés comme s’il laissait en nous un dépôt de sainteté — même sa propre sainteté — mais, plutôt, il vient et demeure avec nous et devient notre sanctification. Comme le note Simpson, « c’est un accomplissement, pas une réalisation ». La sanctification, même avec l’aide de Dieu, nous est étrangère. Il est étranger à notre nature d’être sanctifié, mais Jésus vient à nous et demeure en nous, nous permettant d’être cachés dans sa nature. Il est sanctifié pour nous. C’est la différence entre recevoir des outils, des instructions et des produits chimiques pour nettoyer votre maison et se faire dire de la garder propre, et embaucher une femme de ménage qui vient vivre dans la maison et la garde propre en votre nom. Sans la femme de ménage, l’endroit est en désordre. C’est le type d’union avec le Christ que Simpson a à l’esprit lorsqu’il parle du Christ comme sanctificateur.

La justification de Simpson pour Christ comme guérisseur repose en grande partie sur deux textes : Ésaïe 53 et l’appropriation par Matthieu de cette prophétie au chapitre 8 de son évangile. Pour Simpson, la racine de cette doctrine n’est pas réellement le Christ (bien qu’il puisse contester cette caractérisation), mais le péché. Pour Simpson, la maladie était un envahisseur contre nature dans le bon ordre de la création de Dieu provoqué par les effets du péché,[19] et en tant que tel, l’offrande sacrificielle du Christ sur la croix et sa défaite de la mort dans la résurrection sont des actions suffisantes pour défaire la malédiction et le effets du péché dans le monde.[20] Cette inclusion par Simpson de la guérison divine dans les avantages de l’expiation lui permet ensuite de s’approprier toutes les références scripturaires à la victoire du Christ sur le péché et la mort comme preuve pour étayer sa compréhension de la promesse de la guérison divine par l’union avec le Christ. Et encore une fois, comme les autres aspects de l’Evangile quadruple, la guérison n’est pas un don ou un avantage à obtenir simplement à cause du Christ – comme si elle pouvait être tenue séparée de lui – plutôt le Christ, lorsqu’il est uni au croyant, est le Guérisseur.

Le salut, la sanctification et la guérison n’étaient cependant pas pour Simpson les principaux avantages de l’union entre le Christ et le croyant. Cette place de prééminence était réservée au quatrième aspect de sa doctrine centrale : Christ en tant que Roi à Venir. Simpson croyait que tous les avantages de l’union avec Christ étaient gaspillés s’il ne pouvait pas, à la fin, avoir Jésus lui-même.[21] En tant que tel, Simpson a accordé la priorité aux doctrines de l’eschatologie et aux détails du retour prémillénaire du Christ, qui pour lui « ont rempli et façonné tous les autres thèmes des « Quatre Piliers de l’Évangile » et de la théologie en général ».[22] Lors de l’introduction de son commentaire sur les livres des Thessaloniciens, Simpson revendique hardiment la priorité de cette doctrine, déclarant que, « [l]e fait que [ceux] étaient les premières épîtres de Paul, et que ce sujet occupe une place si importante dans eux fait il est très clair que la doctrine de la venue du Seigneur… est l’une des doctrines primaires de l’Évangile ».[23]

La forme particulière de l’eschatologie de Simpson n’était pas seulement un espoir général dans le retour du Christ, mais un retour distinctement prémillénaire que Simpson croyait être l’espoir du croyant. En tant que prémillénariste, Simpson soutenait que le monde était dans un état de décadence et d’entropie morale, se dirigeant vers un point de basculement où seul le Christ peut sauver l’humanité d’elle-même. « Combien vains et infructueux tous nos efforts pour aider l’humanité et réformer la société en deçà du plan de Dieu… rien d’autre n’aidera notre monde en ruine que le Christ, sa croix et sa venue ».[24] Les efforts pour rendre le monde meilleur en dehors de la prédication de l’évangile et de la nature imminente du retour de Christ étaient en fin de compte un gaspillage insensé des ressources de Dieu. Et c’est cette question des ressources et de l’intendance de la mission qui mène au cœur de la théologie de Simpson de l’intersection de l’union avec le Christ et du retour prémillénaire du Christ.

Simpson, en tant que semi-dispensationaliste, croyait en l’instrumentalisation humaine en ce qui concerne le retour du Christ.[25] De cette façon, il semble présenter l’idée que le Christ dépend autant des gens qu’ils le sont de lui.[26] Alors que cette notion semble au premier abord étrange puisque le Christ, étant pleinement Dieu, n’a besoin de rien, Simpson parle à plusieurs reprises de l’union avec le Christ comme si elle était plus symbiotique que beaucoup d’autres ne le supposeraient. Cette union entre le Christ et le croyant et plus largement, le Christ et l’Église, est à la fois le problème du monde et la solution pour le monde. D’une part, Simpson avait une vision obscure de la façon dont le corps de Christ a été paralysé par le péché, et en conséquence a, d’une certaine manière, limité Christ. « Le Christ a été entravé par l’état paralysé, désarticulé et malade de nombreux membres de son corps, et le travail accompli par l’église a été limité par le fait que le corps a été malade et affaibli dans plusieurs de ses parties » ;[27] tandis que d’un autre côté, Simpson était profondément convaincu que c’était la seule responsabilité de l’église de créer les conditions pour le retour du Christ. Plus précisément, il y avait trois conditions que l’eschatologie prémillénaire de Simpson exigeait d’être remplies avant le retour du roi. 1) L’église doit être prête à travers un approfondissement de leur relation avec Christ et leur expérience de sanctification, 2) le message de l’évangile doit être prêché dans le monde entier, et 3) les Juifs doivent être restaurés dans leur patrie ancestrale en Palestine.[28] Ce n’est que lorsque ces trois conditions étaient remplies que le retour « imminent » de Jésus deviendrait réalité. Le retour des Juifs en Palestine était une question géopolitique pour laquelle l’église pouvait surveiller et prier, mais, en fin de compte, avait peu d’action à accomplir, mais les deux autres conditions étaient le domaine express des deux organisations que Simpson a fondées. ; l’Alliance Chrétienne et l’Alliance Missionnaire Évangélique. Dix ans après leur fondation, les deux organisations fusionneraient pour devenir l’Alliance Chrétienne et Missionnaire, une dénomination engagée à faire les choses mêmes que Simpson croyait nécessaires pour hâter le retour du Christ.

L’anatomie de l’union avec le Christ par le Saint-Esprit

Aucun examen de la théologie de l’union avec le Christ de Simpson ne serait complet sans aborder ce qui est peut-être l’aspect le plus déroutant et le plus frustrant de ses écrits : la manière apparemment indiscriminée dont il parle du Christ et du Saint-Esprit comme étant conjointement responsables de l’union qui forme des Quatre Piliers de l’Évangile. « Bien que Simpson ait fait des distinctions entre le Fils et l’Esprit, les lignes théologiques distinguant le ministère de l’Esprit et celui du Fils étaient donc assez vagues lorsque Simpson a écrit sur l’habitation du Christ dans le croyant ».[29] Cette confusion due à une emphase déséquilibrée et à un usage souvent aveugle d’un langage théologique précis[30] brouille naturellement les pistes en ce qui concerne la façon dont Simpson comprend l’économie de l’union avec le Christ, mais un examen plus approfondi de ses écrits – même lorsqu’ils sont opposés à ces défis – révèle un une ligne de conduite christologique cohérente en ce qui concerne la manière dont l’union est réalisée.

Premièrement, on peut dire que Simpson a compris que l’expérience de Dieu du croyant était entièrement et sans réserve centrée sur la personne de Jésus-Christ. La prémisse de base de l’argument de Simpson dans son célèbre sermon, Lui-même, est que tous les avantages d’une vie en Christ ne viennent que, et pleinement, lorsque le croyant cherche Christ, « lui-même », plutôt que les avantages qu’il apporte.[31] Cette priorisation de la personne de Jésus-Christ sur tous les avantages de l’union avec lui se répercute également sur les moyens de Simpson de vivre cette union. Car si Christ lui-même est le but de la vie plus profonde, alors aucune autre personne ne peut occuper une place égale avec lui. À ce stade, il est important de préciser que Simpson ne préconise en aucun cas un quelconque type de hiérarchie au sein de la Trinité, mais plutôt un profond respect pour la façon dont Dieu a ainsi choisi de se révéler à l’humanité et les moyens par lesquels le croyant est élevé en communion avec Dieu. Simpson a compris que l’union du croyant s’accomplissait par l’Esprit. Non pas que l’union était avec l’Esprit, mais que l’Esprit rend possible, par son séjour intérieur, l’union du croyant avec Christ. Simpson utilise le langage de « substitut » et de « successeur » pour décrire le rôle du Saint-Esprit dans la vie du croyant par rapport à Christ,[32] allant jusqu’à prétendre que sa présence est plus précieuse pour le croyant que la présence de Christ ne l’était pour ses disciples. C’est le genre de langage qui peut certainement prêter à confusion quant à la façon dont Simpson a compris le séjour de l’Esprit et l’union avec le Christ, cependant, Simpson précise ailleurs que le Saint-Esprit ne « déplace » pas le Christ, il vient plutôt faire le Christ « plus réel qu’il ne l’a jamais été »[33] dans la vie du croyant. L’Esprit vient au croyant non pas en tant que personne distincte (bien qu’il le soit certainement) mais en tant qu’Esprit qui a habité en Christ – changé d’une certaine manière par l’expérience et apportant avec lui la présence permanente de Christ en tant que produit de cette union avec Jésus dans l’incarnation.[34] Par conséquent, à tous égards, l’union à rechercher par le croyant est une union centrée et entièrement dépendante de Christ.

Deuxièmement, l’union n’est pas simplement centrée sur le Christ dans sa structure, mais elle est recherchée en cherchant le Christ lui-même, et non (comme certains l’ont conclu à tort) en recherchant le Saint-Esprit. Cette confusion est en grande partie due à l’abondance d’enseignements de Simpson sur le baptême du Saint-Esprit comme instrument pour expérimenter la vie plus profonde. Il est facile de voir comment le fait de recevoir l’instruction de rechercher ce baptême amènerait quelqu’un à conclure que ce qu’il recherche est une expérience plus complète du Saint-Esprit, mais un examen plus attentif de ce que Simpson enseigne ici révèle que ce n’est pas l’Esprit qui est recherché dans le baptême, mais Christ. « Il [Jésus] est capable de tout effacer. Venez à Ses pieds bénis, venez à Son sang aspergé, venez à Son trône de grâce, venez au grand Sacrifice, venez à la croix du Calvaire, venez vers le grand Souverain Sacrificateur, venez à Jésus, et Il vous purifiera par Son sang et vous baptiser de son Esprit Saint ».[35] Ce que Simpson dit ici, c’est que nous n’obtenons pas le Saint-Esprit en cherchant le Saint-Esprit – nous obtenons le Saint-Esprit en cherchant Christ. « Le plus grand don du Nouveau Testament était Jésus ; le plus grand don de Jésus était l’Esprit. Le Père envoie le Fils ; le Fils baptise avec l’Esprit ; et l’Esprit fait entrer le Père et le Fils dans notre cœur et notre vie ».[36] Christ est la cause matérielle de notre remplissage ainsi que la cause instrumentale. Une erreur que beaucoup de gens commettent (du point de vue de Simpson) est qu’ils imaginent le Christ aussi loin dans les cieux à la droite de Dieu alors que l’Esprit est intimement lié à eux et favorise ainsi l’Esprit – cependant, ce n’est pas le cas, parce que l’Esprit (qui habite plus près que le Christ physique ne le pourrait jamais) nous habite non pas avec sa propre présence, mais avec la présence même de Christ.[37] La vie à laquelle le Saint-Esprit amène le croyant est la vie de Christ, et non la vie de l’Esprit, « être rempli de l’Esprit, c’est donc être rempli de Christ et vivre de telle sorte que notre expérience et notre témoignage constants être : « Je vis ; pourtant pas moi, mais Christ vit en moi… » ».[38]

Troisièmement, il convient de noter que Simpson a pris soin de mettre en garde contre la recherche de l’Esprit au-delà de Christ dans l’arène de la prière. Il ne suffisait pas à Simpson de simplement comprendre la bonne théologie des rôles du Christ et du Saint-Esprit dans la vie du chrétien, mais les pratiques de la foi doivent également s’aligner sur cette compréhension. Simpson dit clairement que nous ne devons pas prier le Saint-Esprit, mais Jésus seul. Si nous cherchons l’Esprit, nous allons à Jésus.[39] Pour sa part, le Saint-Esprit s’en remet toujours au Christ. « Jésus est justifié par l’Esprit, qui lui rend témoignage en tant que Fils de Dieu, Sauveur du monde et témoin fidèle et véritable dans toutes ses promesses et revendications. Partout où le Saint-Esprit vient encore, il sera toujours trouvé en train de témoigner de Jésus et d’honorer le Fils de Dieu ».[40] Et il semble donc approprié dans le cadre théologique de Simpson que toute prière soit adressée à juste titre au Christ, et il devrait également être compris que lorsque le Saint-Esprit parle, il parle avec la voix de Jésus. De cette façon, nous pouvons être sûrs que le Saint-Esprit est un témoin digne de confiance de la volonté de Dieu parce qu’il nous parle toujours de ce que Jésus a dit, « le Saint-Esprit nous a donné cette Parole, et il est peu probable qu’il l’ignore dans sa propre manifestation dans nos cœurs ».[41] Simpson croyait que grâce à cette union avec le Christ, on pouvait dans la prière recevoir une révélation directe de lui, « [il] nous permet de le posséder et de le posséder comme notre Dieu, et de l’utiliser dans ses ressources infinies pour chaque besoin. De plus, il promet que nous connaîtrons le Seigneur par nous-mêmes et que nous aurons sa lumière et sa direction, ne dépendant pas des autres pour enseigner, mais recevant directement de sa volonté et de son esprit pour nous ».[42] Ce type de révélation directe était sans danger car, selon la compréhension de Simpson, il était impossible pour le Saint-Esprit de violer les enseignements des Saintes Écritures, cependant, « ils pouvaient souvent fournir une direction plus spécifique au croyant pour connaître la volonté de Dieu. Ces directions intérieures pourraient fournir une direction faisant autorité au croyant parce que, soutenait Simpson, elles venaient du Christ ».[43] Ces paroles faisant autorité n’étaient pas les paroles du Saint-Esprit, mais les paroles mêmes de Jésus.

Conclusion

Est-il possible, à la lumière du christocentrisme explicite de Simpson, que l’accent pneumacentrique actuel de l’Alliance chrétienne et missionnaire risque de devenir infidèle à l’Esprit même qu’elle cherche à honorer et à glorifier ? En mettant l’accent sur le culte du Saint-Esprit et la recherche du Saint-Esprit, la dénomination a-t-elle commencé sous les auspices des Quatre Piliers de l’Évangile de Simpson démontrant qu’elle a perdu de vue ce que son fondateur voulait qu’elle soit ? S’exprimant dans un contexte canadien, la prière de vision actuelle de la CMA au Canada est qu’il s’agit d’un mouvement de personnes qui aspirent à Dieu et demandent à être transformées en personnes centrées sur le Christ, habilitées par l’Esprit et axées sur la mission.[44] À première vue, cela semble bien s’aligner sur les doubles priorités de Simpson de la vie plus profonde en Christ et de hâter le retour du Christ en proclamant l’Évangile à tous les peuples – centrés sur le Christ et centrés sur la mission sont les deux piliers sur lesquels le mouvement était basé sur. Mais qu’en est-il de celui qui est habilité par l’Esprit ? Dans un sens, cette déclaration d’intention et d’identité consiste simplement à énoncer une vérité évidente avec laquelle Simpson aurait été de tout cœur d’accord, à savoir que l’œuvre et la puissance du Saint-Esprit sont le moyen par lequel le croyant peut-être à la fois centré sur Christ et axé sur la mission. Le Saint-Esprit est le tissu conjonctif entre le but de l’union spirituelle avec Christ et le but de la réunion physique avec Christ à son retour.[45] Mais l’inclusion de la focalisation « responsable de l’Esprit » conduit-elle à une focalisation malsaine sur l’œuvre de l’Esprit aux dépens de l’attention au Christ lui-même ? Franchement, il est impossible de prouver d’une manière ou d’une autre, mais la CMA (au Canada et au-delà) ferait bien de prêter attention aux signes de ce à quoi pourrait ressembler une sotériologie pneumacentrique malsaine. Compte tenu des avertissements donnés par Simpson lui-même, il y a une forte probabilité qu’une trop grande insistance sur l’œuvre du Saint-Esprit (au détriment d’une focalisation sur Christ) se manifesterait de trois manières clés : 1) Une insistance sur la réception le pouvoir pour un service saint, plutôt que de recevoir le pouvoir pour une vie sainte, 2) un accent sur la recherche de guérisons physiques plutôt que sur la recherche du guérisseur lui-même, et 3) un désir ardent pour les avantages et les bénédictions du royaume à venir, plutôt que la présence du Roi à venir. Le premier signe serait caractéristique d’un changement vers une emphase sur le fait de faire pour Christ plutôt que d’être en Christ et cela constituerait un écart par rapport à l’accent mis par Simpson sur la vie plus profonde. Le second signe apparaîtrait en pratique comme une forme de marchandisation du don de guérison divine, comme si l’œuvre de l’Alliance était d’agir comme intermédiaire du Christ dans la dispensation de ses bénédictions. Sur ce dernier point, il semblerait que la CMA au Canada soit particulièrement vulnérable à une dérive de la théologie de Simpson car il s’est officiellement détaché d’une doctrine du retour prémillénaire du Christ. Sans la croyance résolue de Simpson dans l’agence de l’Église pour provoquer l’événement qui vient de sa propre tournure unique du prémillénarisme dispensationnel et de la contingence choisie par le Christ sur certaines choses accomplies avant que son retour ne puisse se produire, l’objectif des missions mondiales doit changer. Sans le sentiment d’urgence lié à la saveur spécifique de l’eschatologie de Simpson, la CMA au Canada peut être tenté d’avoir une vision plus longue du projet de mission et d’agir avec des priorités différentes en conséquence. Ces points de divergence par rapport à Simpson ne sont peut-être pas en soi de mauvaises choses à considérer pour l’Alliance, mais ils doivent être considérés en toute connaissance de cause en quoi ils diffèrent de ce qu’ils ont été historiquement et de ce qu’ils prétendent être encore aujourd’hui. La théologie de Simpson était sans vergogne focalisée sur le Christ, « lui-même ». Lui, et lui seul, est le trésor précieux de la vie chrétienne. La CMA doit se demander s’il voit toujours les choses de la même manière.

Bibliographies

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[2] A. B. Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « Pouvoir d’en Haut » Tous les volumes, édition combinée (CreateSpace Independent Publishing Platform, 2017), 101.

[3] La référence à la « personne » du Christ dans cette citation ne peut faire référence qu’à la personnalité humaine physique de Jésus-Christ de Nazareth. Il serait incongru avec l’enseignement plus large de Simpson sur la personnalité des membres de la Trinité de supposer que cela fait référence de quelque manière que ce soit à sa personnalité divine. Simpson exprime clairement dans de nombreux autres endroits sa conviction de l’éternité et de la nature inconditionnelle de son existence.

[4] Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « Pouvoir d’en Haut » Tous les volumes, 102.

[5] Simpson, 115.

[6] Simpson, 104.

[7] Simpson, 104.

[8] Simpson, 114.

[9] A. B. Simpson, Christ dans le Commentaire Biblique NIV Text, 4 Volumes (Matthieu-Actes), nouvelle édition, vol. 2 (Camp Hill, Pennsylvanie : Wingspread Publishers, 2009), 21.

[10] Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « Pouvoir d’en Haut » tous les volumes, 104.

[11] A. B. Simpson, Christ dans le Commentaire Biblique NIV Text, 4 Volumes (Matthieu-Actes), 2 : 21.

[12] A. B. Simpson, Vie de Christ (CreateSpace Independent Publishing Platform, 2016), 43.

[13] A. B. Simpson, Les Quatre Piliers de l’Évangile (CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014), chap. 1.

[14] A. B. Simpson, Christ dans le Commentaire Biblique NIV Text, 4 Volumes (Romains-Colossiens), New Edition, vol. 3 (Camp Hill, Pennsylvanie : Wingspread Publishers, 2009), 539.

[15] Simpson, Les Quatre Piliers de l’Évangile, chap. 1.

[16] Simpson, chap. 2.

[17] Simpson, chap. 2.

[18] Simpson, chap. 2.

[19] Bernie A. Van De Walle, Le Cœur de l’Évangile : A. B. Simpson, les Quatre Piliers de l’Évangile et la Théologie Évangélique de la fin du XIXe siècle, série de monographies théologiques de Princeton ; 106 (Eugène : Pickwick Publications, 2009), 129.

[20] A. B. Simpson, « Comment recevoir la guérison divine », La Parole, le Travail et le Monde, août 1885, p. 204.

[21] A. B. Simpson, « Lui-même », Le Mot le Travail et le Monde, octobre 1885 ; « C’est la vie éternelle, non pas que vous alliez au ciel un jour après votre mort, mais que vous connaissiez le Christ. La vie éternelle, c’est Jésus lui-même ». Simpson, Vie de Christ, 10.

[22] Van De Walle, Le Cœur de l’Évangile, 173.

[23] A. B. Simpson, Christ dans le Commentaire Biblique NIV Text, 4 Volumes (1 Thessaloniciens-Apocalypse), New Edition, vol. 4 (Camp Hill, Pa : Wingspread Publishers, 2009), 1–2.

[24] A. B. Simpson, Celui Qui Vient (New York : Christian Alliance Publishing Co, 1912), chap. 15.

[25] Glass, « Mysticisme et contemplation dans la vie et l’enseignement d’Albert Benjamin Simpson », 38.

[26] Simpson, Vie de Christ, 18–19.

[27] A. B. Simpson, Les Noms de Jésus (CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014), chap. 9.

[28] Van De Walle, Le Cœur de l’Évangile, 178.

[29] Glass, « Mysticisme et contemplation dans la vie et l’enseignement d’Albert Benjamin Simpson », 137.

[30] Simpson a tendance à osciller entre la théologie pneumacentrique extrême et la théologie christocentrique extrême en fonction du cadre et de l’œuvre examinée. Par exemple, dans La Parole, le Travail et le Monde [août 1885, 196], Simpson inclut un sermon qu’il a prêché vantant les vertus de combien le Saint-Esprit est parlé dans l’Évangile de Jean, mais ailleurs, dans Le Saint-Esprit Le volume 2, Simpson semble soutenu par le manque relatif de référence au Saint-Esprit dans le livre de 1 Jean par rapport au nombre de références au Christ. Dans ce petit commentaire, il incline encore plus la main pour que nous puissions voir sa véritable compréhension du rôle du Saint-Esprit par rapport au Christ : « Jean était tellement saturé du Saint-Esprit que, comme le Saint-Esprit, qui ne se rend jamais, il pensait constamment à Jésus et témoignait de lui ». [« Le Saint-Esprit » ou « La puissance d’en haut » Tous les volumes, 181]

[31] Simpson, « Lui-même, » 261.

[32] Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « Puissance d’en haut » Tous les volumes, 118–19.

[33] Simpson, Christ dans le Commentaire Biblique NIV Text, 4 Volumes (Matthieu-Actes), 2 :414.

[34] Simpson, 2:493.

[35] Simpson, Les Noms de Jésus, chap. 14.

[36] Simpson, chap. 14.

[37] Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « La puissance d’en haut » Tous les volumes, 118.

[38] Simpson, 131.

[39] Simpson, Les Noms de Jésus, chap. 14.

[40] Simpson, « Le Saint-Esprit » ou « La puissance d’en haut » Tous les volumes, 164.

[41] Simpson, 153.

[42] Simpson, Les Noms de Jésus, chap. 5.

[43] Glass, « Mysticisme et contemplation dans la vie et l’enseignement d’Albert Benjamin Simpson », 146.

[44] https://www.cmacan.org/who-we-are/

[45] C’est une question intéressante à examiner, mais finalement au-delà de la portée de cet article, de savoir si la motivation missionnaire actuelle dans la CMA est toujours alignée sur l’affirmation de Simpson selon laquelle toute activité missionnaire au-delà de la stricte évangélisation est un effort inutile : « Comment vains et infructueux tous nos efforts pour aider l’humanité et réformer la société sans le plan de Dieu ! Est-ce que nous gaspillons nos forces dans des philanthropies et des entreprises de deuxième classe ? Ils n’en valent pas le coût. Le temps est trop court, la crise est trop proche, les conditions sont trop dures. Rien d’autre n’aidera notre monde ruiné que le Christ, sa croix et sa venue. Ne plongez pas votre argent dans le sable du temps, mais mettez toute la force de votre vie dans les meilleures choses, la seule chose, la seule chose que Dieu nous ait donnée comme remède au péché et aux affaires de la vie ». A. B. Simpson, Celui qui Vient, chap. 15.