L’Importance du Manifeste

Chaque Quadriennal de l’UMA prépare une déclaration à approuver lors de l’assemblée générale. Cette déclaration est communément appelée manifeste ou déclaration. Chaque manifeste dans l’histoire de l’UMA a répondu à des positions ministérielles ou à des défis de différentes sortes. En général, il a cherché à souligner l’importance de l’évangélisation, l’éthos de l’Alliance et, surtout, le caractère missionnaire de la dénomination. La question évidente, avec tout document de cette nature, est, « à quoi ça sert? » A quoi sert un manifeste dans une fraternité dont les règlements ne s’imposent pas aux églises nationales ? La réponse est que le manifeste est préparé par l’UMA pour favoriser le développement de l’unité mondiale dans la réalisation d’objectifs qui nous concernent tous. Cliquez ici pour lire le Manifeste de Guayaquil.

Personne au sein de la dénomination ne douterait qu’un objectif essentiel de l’Alliance est d’évangéliser et d’atteindre le monde entier avec l’évangile. Cela ne fait aucun doute. Au fil des ans, les Quadriennales consécutives nous ont rappelé cette grande tâche et la manière dont nous, en tant que fraternité mondiale de l’Alliance, pouvons être en mesure d’atteindre cet objectif. Plus récemment, les manifestes ont commencé à réfléchir sur notre héritage théologique, ces accents qui distinguaient l’Alliance des autres organisations évangéliques au moment de notre création. De l’avis de cet auteur, ces manifestes étaient une sorte de vaisseau spatial qui survolait les positions théologiques que l’Alliance avait assumées au cours d’un siècle d’existence.

En réfléchissant sur notre héritage et les développements dans la pratique alors actuelle, l’ancien président de l’UMA, le Dr Arnold Cook, a inventé le concept de « dérive historique » – l’évolution historique, ou les « courants » par lesquels l’Alliance mondiale a navigué – parfois sans identifier le vrai nord. Une telle dérive, un tel devenir « sans intention », n’a jamais été autant remarqué que lorsque les manifestes exprimaient des conceptualisations théologiques. Il est logique qu’après 130 ans, la dénomination ait subi les influences de courants de pensée différents et puissants. Des tendances qui se sont introduites dans l’Alliance de chaque pays, qui peut-être, de manière subtile et innocente, nous ont néanmoins éloignés de la pensée de l’Alliance des débuts et de notre fondateur, A. B. Simpson.

Comment cette dérive a-t-elle été identifiée ? Lorsque les manifestes ont évoqué les doctrines essentielles de l’Alliance et les différentes contextualisations historiques , des désaccords sont apparus. Certaines régions ont réagi négativement au prémillénarisme de l’interprétation de Simpson de la seconde venue. L’eschatologie est réinterprétée. D’autres régions ont réagi très fortement à la doctrine de la sanctification, exposant des positions qui étaient sans doute directement opposées à la pensée des débuts de l’Alliance. Ce n’était pas seulement dans la profondeur du principe en question, mais aussi dans la formalité de son expression. La sanctification en tant que « seconde bénédiction » dans de nombreux pays d’Amérique latine a apporté une perception négative. Logiquement, la deuxième bénédiction à l’époque de Simpson n’était pas si difficile à comprendre, un siècle plus tard, le langage évangélique était équivoque. Cela ne signifiait pas la même chose. Aujourd’hui, nous discutons de la question de savoir si la « plénitude » et le « baptême » du Saint-Esprit sont des expériences identiques, différentes, ou si – bien que différents – ils peuvent être utilisés de manière interchangeable. Mais au milieu de la discussion, il était trop facile d’omettre que le remplissage du Saint-Esprit était la norme minimale attendue dans les ministères de la première Alliance. Nous discutons de la « formulation », parce que c’est facile à faire et repose sur l’intellect théologique et la raison, mais nous ne pouvons même pas articuler l’expérience. Je maintiens que ces derniers manifestes ont prouvé jusqu’à présent : (1) la nécessité de débattre de l’identité de l’Alliance, non seulement sous forme de débat en soi, mais de voir à quel point nous sommes loin de la théologie qui a fondé l’Alliance ; (2) forcera les théologiens contextualisés dans chaque pays à étudier et analyser quelles transformations se sont produites dans leur dérive historique ; (3) avant tout, nous devons comprendre la pensée fondamentale de Simpson : avant d’aller dans le monde, nous devons résoudre les questions de la vie profonde afin d’éviter les échecs dus au manque de pouvoir et d’autorité spirituels ; (4) comprendre qu’un manifeste ne doit pas conduire à des lacunes ou à des divisions, il faut chercher le lieu commun pour partir ensemble et surtout continuer dans l’esprit de la conférence de l’Alliance de 1906 où les sujets discutables étaient laissés ouverts. Si nous apprenons à mettre de côté le nationalisme et à revenir à cette spiritualité qui a émergé de vies brisées devant le Seigneur et qui a poussé à transformer le monde, nous serons une dénomination florissante, dynamique et riche en ressources.