El ministerio profético desde una perspectiva aliancista

Por el Rev. James B. Rudd

Trasfondo Histórico

La Alianza Cristiana y Misionera (ACyM) es una denominación evangélica fundada por Alberto Benjamín Simpson. Según el historiador de la Alianza Bernie Van De Walle, las raíces del movimiento se remontan a 1882 cuando Simpson fundó el Tabernáculo del Evangelio donde daba “clases informales de capacitación misionera[1]”, que allanó el camino para el Instituto de Capacitación Misionera (ahora Nyack College).

            Para 1887, este movimiento incipiente había producido dos sociedades distintas, pero de ideas afines, “La Alianza Cristiana” y la “Alianza Misionera Evangélica.” La primera enfatizaba la vida profunda en Cristo, y la segunda la necesidad de las misiones mundiales y la participación en la Gran Comisión. En 10 años, estas dos sociedades se fusionarían para formar en “La Alianza Cristiana y Misionera”, un movimiento que se convirtió formalmente en una denominación en los Estados Unidos en 1974.[2]

            Quizás algunos de los aspectos más formativos del desarrollo histórico de la Alianza es su relación tanto por los movimientos pentecostales como carismáticos del siglo XX en los Estados Unidos. Si bien la Alianza precedió al movimiento pentecostal, todavía estaba en sus primeras etapas de desarrollo cuando el movimiento pentecostal comenzó bajo William Seymour en 1906. Ha sido bien documentado por los historiadores teológicos de la Alianza Dr. Paul L. King, Dr. Ron Walborn, Dr. Bernie Van De Walle, el Dr. Charles Neinkirchen y otros que la Alianza y el movimiento pentecostal inicial tenían vínculos muy estrechos.

Los dos movimientos eventualmente se distinguieron entre sí, principalmente sobre la postura de hablar en lenguas como evidencia del bautismo/llenura del Espíritu Santo. La Alianza sostuvo la opinión de que, aunque hablar en lenguas podía ser una evidencia, no era la única o la evidencia necesria del bautismo/llenura del Espíritu Santo. Desde ese día, se ha escrito mucho sobre la interacción entre la Alianza y los primeros pentecostales. Para un estudio más detallado se puede consultar: A.B. Simpson and the Pentecostal Movement por Charles W. Neinkirchen, A.B. de David Jones y Genuine Gold de Paul L. King, entre otros recursos.

Más de medio siglo después del nacimiento del movimiento pentecostal surgió el movimiento carismático en la década de 1960. Al igual que con el movimiento pentecostal, los líderes de la Alianza se vieron obligados a desarrollar un enfoque bíblico de las tendencias en la iglesia estadounidense. Algunos aceptaban más la enseñanza carismática, otros la rechazaban totalmente. Una vez más, el papel de los dones espirituales, en particular la práctica de hablar en lenguas estaba en juego.

Fue en el contexto del discernimiento del movimiento carismático que la Alianza formalizó una posición sobre el don de lenguas que se popularizó como “Ni buscar, ni prohibir”, que fue articulado en la Junta de Directores en 1963 y reafirmado en 1999[3]. Prácticamente, la postura “Ni buscar, ni prohibir” alentó una apertura (aunque reacia) a hablar en lenguas, pero indudablemente también condujo a la pasividad. La parte “Ni buscar” también pareció entrar en conflicto con el estímulo de Pablo de “desear con entusiasmo los dones espirituales” en 1 Corintios 14:1. Cualquiera que sea la intención, el resultado fue que el uso de lenguas se convirtió en un asunto más privado y su uso en reuniones públicas se desvaneció.

En contraste con los desafíos que enfrentó la Alianza al tratar de comprender el papel de hablar en lenguas, la Alianza parece haber dedicado relativamente poco tiempo a formalizar una visión sobre el don de profecía. Eso no quiere decir que nunca ha habido discusiones, enseñanzas, conflictos o controversias sobre la práctica de lo profético o que ha habido una visión perfectamente uniforme, sino simplemente que los desacuerdos han sido menos públicos y de menor trascendencia.

Por lo tanto, este documento explorará y desarrollará más la perspectiva de la Alianza sobre el ministerio profético. Sin duda, hay una variedad de perspectivas sobre el papel de lo profético dentro de la Alianza. Probablemente miles de sermones de cientos de pastores y maestros de la Alianza han abordado este tema. Sin embargo, para el propósito de este documento, se prestará atención principalmente a las publicaciones oficiales de la denominación o declaraciones hechas por figuras significativas o funcionarios de la denominación.

Además, este artículo no abordará las perspectivas de la Alianza sobre el cumplimiento de ciertas profecías escatológicas. El alcance de este artículo se limita a la práctica, el don y el papel de lo profético como se hace referencia en 1 Corintios 12, Efesios 4, Romanos 12 y otros pasajes relevantes sobre los dones espirituales.

La Comprensión de Simpson de lo Profético

No está claro que la Alianza haya tenido alguna vez un entendimiento o definición uniforme del don u oficio profético del Nuevo Testamento. De hecho, es poco probable que alguna vez se haya establecido algo así. En ausencia de un entendimiento compartido, puede ser útil mirar primero las convicciones y actitudes del fundador, A. B. Simpson.

Parece claro a partir de sus escritos que la comprensión o la definición de Simpson de lo profético se basa en 1 Corintios 14:3; “Pero el que profetiza, habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación.” Sobre este pasaje, Simpson escribió:

Ahora bien, este don está muy claramente definido en el [versículo 3]. No es principalmente el poder de predecir eventos futuros, ni es en absoluto la misión de recibir revelaciones inspiradas para agregar a la Palabra de Dios que ya está concluida, sino que es un ministerio simple y práctico de ayuda a los hombres. [Pablo] lo define con tres términos: ‘Pero el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consolación.’ (14:3). En una palabra, el oficio del profeta es edificar a los hombres, estimular a los hombres y animar a los corazones sufridos y afligidos.[4] (Cursiva mía)

En sus comentarios sobre la manifestación de los dones de 1 Corintios 12, continúa Simpson;

Tenemos el don de profecía que denota especialmente el ministerio que son mensajes directos de Dios. No siempre es el poder de predecir eventos futuros. Un profeta es más bien un mensajero divino, el hombre que capta la mente de su Maestro y habla a sus semejantes bajo la dirección divina. No es tanto un maestro de la Palabra escrita como un mensajero de lo que Dios diría en ese momento a la generación a la que habla o a la comunidad de la que da testimonio. La definición de profeta dada por el apóstol en el capítulo 14 de 1 Corintios es muy satisfactoria. “Pero todo el que profetiza habla a los hombres para edificarlos, exhortarlos y consolarlos” (14:3). El profeta, por lo tanto, aunque incluye el oficio de maestro en este capítulo, especialmente lleva consigo, creemos, la idea de testificar en el poder inmediato y la unción del Espíritu Santo los mensajes de Dios a los hombres[5].

En estas declaraciones Simpson es claro al señalar que no equipara el ministerio profético con la mera predicción de eventos futuros. Más bien, Simpson diría que la capacidad de predecir eventos futuros es solo una función de lo profético, que también incluye el fortalecimiento, aliento y consuelo de la iglesia.

El autor y pastor de la Alianza, A. W. Tozer, sostuvo una opinión similar; «El don de profecía del Nuevo Testamento no era predecir, sino decir lo que Dios tiene que decir y proclamar la verdad divina para la era presente».[6] Si bien eso podría incluir la predicción del futuro como lo vemos con Agabo en Hechos 21:7-14, ciertamente la profecía no se limita a eso.

Simpson identificó la descripción de Pablo del ministerio profético en 1 Corintios 14:3 como la comprensión definitiva y tripartita del ministerio profético del Nuevo Testamento. La profecía, en la mente de Simpson, era “fortalecer, alentar y consolar.” Simpson parafrasea este texto diciendo: “Especialmente testificando, en el poder y la unción inmediatos del Espíritu Santo, los mensajes de Dios a los hombres”. Él parecía convencido de que el tiempo y la inmediatez eran componentes centrales del ministerio profético.[7]

Además, en su libro, Gifts and Graces, Simpson describe la profecía como “Una inspiración divina que permite al poseedor hablar mensajes directos del Espíritu Santo para beneficio espiritual del oyente… El mensaje profético tiene una referencia más inmediata a la condición particular del oyente y la necesidad de ayuda espiritual inmediata.”[8]

Simpson también describió el poder de lo profético; “La Profecía es el poder de recibir y dar mensajes especiales del Espíritu Santo para edificación, exhortación y consuelo de su pueblo. No es tanto el ministerio de la enseñanza como el testimonio especial de vez en cuando en la línea que el profeta describe como la ‘palabra a tiempo para el que está cansado’.”[9]

Parece como si Simpson casi hubiera internalizado la frase “mensajes directos” o “mensajes especiales” para describir lo profético, ya que usa estas frases con frecuencia cuando habla del tema. Lo que podemos concluir de estas selecciones es que Simpson entendía la profecía como mensajes especiales y directos que satisfacen la necesidad inmediata y específica de fortalecer, exhortar y consolar.[10]

Una perspectiva aliancista sobre el Ministerio Profético

Comenzando con Simpson y continuando hasta nuestros días, ha habido al menos tres temas claros y recurrentes en las actitudes de los líderes de la Alianza hacia lo profético. Estos tres temas abordan muchas de las preguntas e inquietudes modernas con respecto al ministerio profético de hoy. Estos tres temas son;

• Lo Profético continúa.
• Lo Profético es beneficioso y necesario.
• Lo Profético debe ser probado.

Lo Profético continúa

Como sugiere la siguiente evidencia, la Alianza siempre ha sostenido que el don y el ministerio proféticos continúan hasta hoy. Si bien puede haber diferentes opiniones sobre cómo las profecías y los profetas del Antiguo y Nuevo Testamento pueden diferir, y cómo los profetas modernos pueden diferir aún más, la idea de que el don y el ministerio han cesado nunca tuvo una amplia aceptación dentro de la Alianza de los Estados Unidos. Si bien puede haber algunos que actualmente sostienen la perspectiva cesacionista de que ciertos dones sobrenaturales han cesado, esta visión no se alinea con la perspectiva histórica general de la Alianza sobre lo profético.

Quizás nada pueda aclarar esto más que el hecho de que tanto A. B. Simpson y A. W. Tozer fueron identificados y reconocidos como voces proféticas confiables en su generación por el liderazgo de la Alianza.

Un año después de la muerte de Simpson, A. E. Thompson, un amigo cercano y socio de Simpson, escribió la primera biografía; A.B. Simpson, His Life and Work (1920). En la biografía de Thompson, se dedica un capítulo completo al papel de Simpson como «Un Profeta Moderno». En ese capítulo, Thompson escribe extensamente sobre el “oficio profético”[11] al que fue llamado Simpson y se refiere a Simpson como un “Profeta de los profetas.”[12]

Simpson no es el único que ha sido reconocido como profeta por la Alianza. Para la celebración del centenario en 1986, la Alianza de los Estados Unidos publicó una historia oficial llamada All for Jesus. El libro narra el desarrollo histórico e internacional de la Alianza durante sus primeros 100 años. En este libro de historia, publicado por la propia denominación, A. W. Tozer se conoce como un “profeta muy humano.”[13]

Tozer aparentemente sabía que tenía un llamado profético al principio de su ministerio, ya que tituló la oración que ofreció en su ordenación, The Prayer of a Minor Prophet.[14]

Al igual que Simpson, una biografía de Tozer se publicó solo un año después de su muerte. Esta biografía, escrita por David J. Fant y publicada por Christian Publications (la editorial de la Alianza) se llamó; A.W. Tozer: A Twentieth Century Prophet.[15]

En 2014, James L. Snyder publicó una colección nunca antes publicada de sermones de Tozer sobre lo profético, llamada Voice of a Prophet. En el libro, Tozer dedica un tiempo considerable a utilizar a los profetas bíblicos como modelos de cómo deberían operar los profetas modernos. Por tanto, en cuanto a Simpson y Tozer, la conclusión parece clara; la Alianza los ha reconocido públicamente como profetas.

Aparte de los tratamientos biográficos de personajes excepcionales como Simpson y Tozer, ¿cuál ha sido la actitud y perspectiva de la Alianza hacia la continuidad del don profético, el ministerio y el oficio?

El propio Simpson declaró eso; “La verdadera profecía es un ministerio perpetuo en la iglesia del Nuevo Testamento”[16] y “En las reuniones públicas, la iglesia debe recibir todas las manifestaciones del Espíritu, incluidas la profecía y las lenguas, siempre que el ‘orden… reverencia y decoro debido a la casa de Dios’ no sean violados.”[17]

1. E. Thompson aclara que la Alianza vio que estos dones iban más allá de la era del Nuevo Testamento; “El oficio [profético] continuó en la dispensación del Nuevo Testamento. Pablo escribió a los efesios que cuando Cristo ascendió a lo alto, dio dones a los hombres… Hasta que el Cuerpo, la Iglesia, esté completo, estos dones continuarán.”[18]

En 2014, la Alianza en los Estados Unidos publicó una posición actualizada sobre los dones espirituales llamada Expectativa sin Agenda. En respuesta directa a la pregunta; “¿Han dejado de existir algunos dones espirituales?” la perspectiva de la Alianza es clara:

No. Debido a que los dones espirituales fueron dados para edificar la iglesia, el cuerpo de Cristo, mientras la iglesia esté en construcción, se necesitan dones espirituales. Llegará un día en que los dones espirituales ya no serán necesarios (1 Corintios 13:8). Sin embargo, no creemos que este día haya llegado todavía. Vendrá cuando llegue la perfección (1 Corintios 13:10). Algunos interpretan esta “perfección” como la culminación del canon de las Escrituras (la Era Apostólica). Sin embargo, esta no es una buena interpretación del texto griego. Creemos que esto se refiere a la Segunda Venida del Señor Jesucristo. Cuando la iglesia, la novia de Cristo, sea completa y perfecta, es cuando los dones espirituales ya no serán necesarios.[19]

Parece evidente que, si bien puede haber algunos en la Alianza que niegan la continuación de lo profético, la abrumadora mayoría de las fuentes de la Alianza antiguas y contemporáneas afirman su continuidad.

Lo Profético es beneficioso y necesario

El Dr. Paul L. King ha hecho un favor increíble a la Alianza al recopilar historia tras historia de manifestaciones sobrenaturales en la Alianza de los primeros años. Además de narrar historias y testimonios, King ha proporcionado una antología de declaraciones y citas de los primeros líderes de la Alianza con respecto al ministerio sobrenatural del Espíritu Santo. En Nuggets of Genuine Gold, King relata lo siguiente; “[Profecías y visiones] también ocurrieron en la Alianza Cristiana y Misionera en sus comienzos. De hecho, el énfasis misionero de la Alianza Cristiana y Misionera se estableció en respuesta de Simpson a un sueño vívido en el que se despertó temblando.”[20] King continúa relatando el impacto de los sueños proféticos en los primeros líderes de la Alianza como John Cookman, Robert Jaffray, C.H. Gootee y Carrie Judd Montgomery.

En un sermón titulado; Fit or Misfit: The Gift of Prophecy, el Pastor de la Alianza y predicador itinerante Rev. Richard Sipley enseña que tanto hombres como mujeres pueden profetizar. Sipley describe la difícil situación del profeta; “Los profetas son personas que inician avivamientos o disturbios. Son coronados o crucificados. Están dotados de visión y voz. Pueden ver y decir.”[21]

1. B. Simpson evidentemente no veía la profecía o lo profético como intrascendentes o sin importancia. Al comentar sobre el ministerio de predicación de Jesús, Simpson sugirió la siguiente aplicación para los aspirantes a predicadores y evangelistas; “Todo obrero y ministro cristiano debe tener de una manera muy real un mensaje profético, un mensaje que no se obtenga de libros, sino de la boca de Dios y del aliento fresco del Espíritu Santo.”[22]
2. W. Tozer, conocido como profeta, nunca perdió la oportunidad de condenar la falta de influencia profética en la iglesia estadounidense y canadiense. Él afirma; “Siempre he dicho que nunca es cómodo tener a los profetas, pero son indispensables si no nos vamos a podrir.”[23]

El impulso misionero de A. B. Simpson fue el resultado de un sueño profético. Las primeras reuniones de la Alianza estuvieron marcadas por encuentros proféticos. Los líderes de la Alianza han estado pidiendo más influencia profética desde la fundación del movimiento. Los líderes de la Alianza moderna están brindando oportunidades de instrucción y desarrollo en lo profético. Claramente, quienes están en el liderazgo de la Alianza ven lo profético no solo como algo continuo, sino como algo beneficioso, necesario y que vale la pena desarrollar.

Lo Profético debe ser probado

Si lo profético ha continuado y se considera beneficioso, ¿cómo debería practicarse e implementarse? Los líderes de la alianza no han guardado silencio sobre cómo implementar y probar sabia y pastoralmente lo profético en los entornos de la iglesia local, así como en otros entornos públicos.

Algunos pueden preguntarse: “Por qué es necesario probar lo profético? ¿Por qué probaríamos la voz de Dios?” Si uno comienza con la premisa de que Dios está siendo probado, esta pregunta es válida. Sin embargo, si uno comienza con la premisa de que lo que se está probando son los mensajeros imperfectos de Dios, entonces una prueba se vuelve absolutamente necesaria. Si bien Dios y Su Palabra son confiables, los mensajeros humanos imperfectos aún deben ser evaluados y juzgados. Como ha dicho John MacMillan; “El conocimiento y la profecía en esta vida presente son imperfectos debido a nuestra propia imperfección… Profetizamos en parte. Todo aquí es imperfecto, y nuestro conocimiento hasta ahora simplemente cubre lo imperfecto, y eso imperfectamente… revelaciones parciales.”[24]

Obviamente, la prueba principal de cualquier expresión profética moderna es su relación con el canon de las Escrituras. Sobre esto, los líderes de la Alianza tienen mucho que decir, pero antes de abordar cómo el ministerio profético se relaciona con las escrituras, el Pastor de la Alianza y profesor del Seminario Teológico de la Alianza, Dr. Rob Reimer, nos alienta a considerar nuestras propias actitudes al probar lo profético: “No examinaré palabras [proféticas] con alguien que trata la profecía con desprecio. No podrán ayudarme. Examinaré palabras con alguien que honre las profecías, que camine con humildad y haya demostrado discernimiento.”[25]

No solo debemos someter las revelaciones proféticas a las Escrituras, sino que debemos someter nuestra actitud hacia lo profético a las Escrituras. El teólogo aliancista K. Neill Foster, en respuesta a la pregunta; “¿Deben ser probadas todas las manifestaciones espirituales, o solo algunas? ¿Será este un procedimiento ocasional o regular?” proporcionó la siguiente respuesta:

Mi respuesta aquí es citar la Escritura: ‘No apagues el fuego del Espíritu; no trates con desprecio las profecías. Prueba todo, aférrate a lo bueno’ (1 Tes. 5:19-21). Y para ofrecer [mi] paráfrasis, “El Espíritu Santo deja de apagar. Las profecías dejan de depreciarse. Absolutamente todas las expresiones deben ser probadas y verificadas, de modo que puedas aislar y apoderarte de lo bueno.”[26]

Una vez que hemos sometido nuestras actitudes hacia lo profético a las Escrituras, ahora podemos someter el contenido de las declaraciones proféticas a las Escrituras mismas.

El pastor y maestro de la Alianza, John A. MacMillan, fue un precursor y pionero en el área de la guerra espiritual, particularmente en la Alianza. Su comprensión de las manifestaciones sobrenaturales y cómo discernirlas y probarlas fue confiable y ejemplar. Con respecto a la prueba de lo profético, hace una declaración clara y sencilla: “Todas las supuestas revelaciones desde [el cierre del Canon del Nuevo Testamento] deben someterse a la prueba de la Palabra escrita.”[27] Este es un punto de partida esencial para quienes esperan practicar lo profético de una manera que cumpla con su propósito de fortalecer, alentar y consolar.

MacMillan continúa diciendo:

Los líderes de la iglesia del primer siglo reconocieron la necesidad de dar plena libertad a sus miembros para el ministerio del Espíritu, pero también se reservaron el derecho de juzgar las declaraciones proféticas, como el apóstol les instruyó: ‘No apaguéis el Espíritu. No desprecies las profecías. Demuestra todas las cosas, aférrate a lo bueno’ (1 Tes. 5:19-21)… ‘quita la paja, pero retén el trigo’.”[28]

La necesidad de probar lo profético no debe verse socavada por el celo de la persona que transmite el mensaje. Incluso la entrega más sincera y apasionada de un mensaje no tiene impacto en la autoridad final de la Palabra de Dios en las Escrituras. A. B. Simpson nos recuerda; “Ninguna palabra de labios humanos, no importa cuán fuertemente pueda parecer autenticada por la bendición del hablante, debe tener el menor peso de afectar la infalible Palabra de Dios.”[29]

Conclusión

Al principio de su presidencia, el presidente de la Alianza de los Estados Unidos, John Stumbo, desafió a los pastores principales y a los líderes de la iglesia local a escuchar la “voz hablante de Dios.” En un video blog que afirma claramente la idea de que Dios todavía habla, Stumbo implora; “No tenemos nada que decir a menos que lo hayamos escuchado primero… Obviamente, Dios nunca nos hablaría de una manera que contradiga lo que ya nos ha dicho en la Palabra inspirada de Dios… pero la voz de Dios que habla continúa hablando.”[30]

El desafío del presidente Stumbo demuestra perfectamente la perspectiva histórica de la Alianza sobre la profecía sugerida en este documento. Cuando Stumbo dice que “la voz de Dios que habla sigue hablando”, da a entender que el don profético y el papel han continuado en algún aspecto. Cuando Stumbo afirma que “no tenemos nada que decir a menos que lo hayamos escuchado primero”, reconoce la absoluta necesidad y el beneficio posterior de lo que Simpson llamó “mensajes directos” de Dios. Finalmente, cuando Stumbo recuerda; “Dios nunca nos hablaría de una manera que contradiga lo que ya nos ha dicho en la inspirada Palabra de Dios”, nos anima a someter todas las impresiones proféticas a las Escrituras para su prueba.

La Alianza tiene una rica historia en la vida más profunda en Cristo. Una expresión de la vida más profunda en Cristo es el deseo y la capacidad de escuchar Su voz. Apocalipsis 19:10 declara que el “testimonio de Jesús es el espíritu de profecía.” Si la Alianza todavía está interesada en el testimonio de Jesús y lo ve como beneficioso y coherente, se beneficiará tanto de celebrar como de desarrollar más su perspectiva y prácticas con respecto al ministerio profético.

Obras Citadas

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[1] Van De Walle, “The Life and Times of Albert Benjamin Simpson”

[2] Niklaus, Sawin and Stoesz, All for Jesus, 229

[3] Seek Not, Forbid Not, 3

[4] Simpson, Christ in the Bible Vol. V, 232

[5] Simpson, Christ in the Bible Vol. V, 217. Cursiva mía.

[6] Tozer, Tragedy in the Church, 25

[7] Además de Simpson, el Pastor de la Alianza y profesor del Seminario Teológico de la Alianza, Dr. Rob Reimer, ha identificado el propósito del ministerio profético como “fortalecer, alentar y consolar.” (Reimer, River Dwellers, 74)

[8] Simpson, Gifts and Graces, 303

[9] Simpson, Ministry of the Spirit, 337

[10] Otras voces importantes de la Alianza han descrito lo profético como “Hablar por Dios bajo la inspiración del Espíritu, predicar en el Espíritu Santo” (Alliance Weekly, 3 de noviembre de 1934) y “un mensaje específico para una ocasión especial” (Thomspson, A.B. Simpson, 195) y “La capacidad sobrenatural de escuchar y hablar en nombre de Dios.” (Hartley, Fulfilling Our Calling, 12)

[11] Thompson, A.B. Simpson, 195

[12] Ibid, 199

[13] Niklaus, Sawin and Stoesz, All for Jesus, 221

[15] Fant, Twentieth Century Prophet

[16] Simpson, Anointing, 130

[17] Bertone, A.B. Simpson

[18] Thompson, A.B. Simpson, 195.  Italics mine.

[19] Walborn, Expectation without Agenda

[20] King, Alliance Academic Review, 115

[21] Sipley, Fit or Misfit

[22] Simpson, Christ in the Bible Vol. IV, 190

[23] MacMillan, Full Gospel, 28

[24] MacMillan, Full Gospel, 28

[25] Reimer, River Dwellers, 69

[26] Foster, Glossolalia, 165

[27] MacMillan, Inquirer’s Corner, 523

[28] MacMillan, Discrimination, 163

[29] Simpson, Editorial, 82

[30] Stumbo, Video Blog No. 2